In vista dell’avvio della Scuola di politica diocesana, proponiamo una prima riflessione: quali forme può assumere la politica oggi, in una società consumistica e frammentata? E quale alternativa possono proporre i cattolici?
di Andrea Musacci
Nel regno ingannevole dell’immediato e del virtuale che domina il nostro presente, qual è il senso della vera politica, quindi di visioni colme di speranza e proiettate nel futuro, di radici solide, di comunità reali?
E in particolare, per un cristiano, come vivere l’impegno politico da “laico” senza dimenticare le parole sempre radicali di Gesù? («Se foste del mondo, il mondo amerebbe ciò che è suo; poiché invece non siete del mondo, ma vi ho scelti io dal mondo, per questo il mondo vi odia»1).
POTERI SENZA LIMITI
Il potere mondano, di per sé, tende a essere illimitato. Il consumismo, per sua natura, lo è. Oggi, infatti, il nuovo principe del mondo è rappresentato anche dal mercato senza regole e dalla venerazione del consumo: ogni sensibilità, parola, esperienza è ridotta a merce. Tutto è vendibile, scambiabile e interscambiabile. Il neo-capitalismo non può non presentarsi con un unico obiettivo: non avere nulla al di fuori di sé. «Quando il potere umano esce dai limiti dell’ordine voluto da Dio, si autodivinizza e chiede l’assoluta sottomissione; diventa allora la Bestia dell’Apocalisse»2. Un sistema, quello del consumo, schiacciato sul presente, sull’attimo, sull’adorazione acritica di simboli che nulla hanno di reale, senza una storia; dove la fraternità è sostituita dall’illusoria vicinanza e somiglianza tra loro di individui che accumulano e “bruciano” cose ed esperienze. Senza aneliti, senza uno sguardo che riconosca il Bello, senza vita. Questo sistema onnivoro di cui spesso siamo ingranaggi inconsapevoli, che spazio può lasciare alla politica intesa come coesione, continuità, speranza, apertura vera all’altro?
Senza questi aspetti fondamentali, ogni progetto politico è destinato, infatti, a sfaldarsi. Ne sono prova le innumerevoli operazioni meramente di facciata che affollano da decenni il nostro Paese: liste, movimenti, accrocchi senza nessuna solidità. Illusioni fondate sulla mera reazione a una contingenza sfavorevole, sugli umori delle masse digitali o televisive, mosse dalla “magica” mano dei sondaggisti o dall’egocentrismo del leader salvifico di turno. Tutto ciò non è politica: è marketing e ipertrofia comunicativa.
I LIMITI POSITIVI: CONFLITTO E COMUNITÀ
La politica – respiro collettivo nella polis, «forma più alta di carità»3 – raccoglie invece simboli e luoghi in una storia. De-limita, de-finisce, crea appartenenza. Divide, quindi: è anche sano conflitto, inteso come «esperienza di un limite»4.
Il conflitto non fine a sé stesso impedisce l’omologazione in quanto animato dall’incontro con l’altro, ma senza buonismi. Lo aveva capito bene De Certeau: il “dialogo” inautentico del credente «con il non credente – scriveva – permetterà di riassorbire certe opposizioni sotto il verbalismo, assai deprimente, di buoni sentimenti comuni e di formule anodine». Dall’altra parte, però, il chiudere a priori l’altro in determinati schemi «fornirà anche la garanzia, del tutto superficiale, che non c’è negli altri nulla (da attendere o da temere) che non si sappia già: una maniera di concedersi a buon mercato, con il brevetto dell’altruismo»5.
«La convivenza umana… deve essere considerata anzitutto come un fatto spirituale», scriveva san Giovanni XXIII6. Un popolo è condivisione di valori profondi: solo da qui può nascere una vera comunione spirituale e morale. Solo una profonda trasformazione interiore – spirituale, appunto – può portare a una trasformazione della relazione, quindi alla creazione di comunità che vivano la propria appartenenza a un popolo rinnovandola sempre e mantenendone viva la fiamma. È l’alterità data dalla tradizione. Scrive Marcello Veneziani: «Più che all’identità, allusiva di un’impossibile fissità, meglio (…) riferirsi alla tradizione che si trasmette comunicando ed esprime il mutarsi nella continuità. Nella tradizione si diviene ciò che si è, non si è per sempre quel che si è stati una volta. La tradizione non sta, diviene; persiste, ma si modifica»7.
La comunità come condivisione autentica, come luogo del simile e il conflitto come luogo dell’alterità sono dunque due limiti all’idolatria, all’assolutizzazione del potere, delle cose e del loro consumo, del proprio piccolo “io” istintivamente egocentrato.
COME STARE DA CRISTIANI NEI “LIMITI DEL POSSIBILE”?
I cattolici impegnati in politica devono, quindi, essere capaci di cambiare i paradigmi dominanti senza abdicare alla logica del potere. Alzare sempre più l’asticella spirituale anche in un mondo contorto e corruttibile (in senso ampio) come quello dell’agone politico. Il cattolico in politica, perciò, non può prescindere da una profonda vita spirituale, per stare nel mondo senza esserne inglobato, senza diventare del mondo. Deve rimanere fedele alla verità, a quell’Incontro con una Persona che gli ha cambiato, e gli cambia, la vita. Deve portare parole di verità senza rinunciare alla propria essenza.
Al mondo non servono parole e azioni comode, le ha già. Serve il Vangelo: spetta ad ogni politico cattolico, e a ognuno di noi, saper testimoniare questa nostra radicale ed invincibile alterità.
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«È una proposta di vita, la mondanità (…). È una cultura dell’effimero, una cultura dell’apparire, del maquillage (…). Una cultura che non conosce fedeltà, perché cambia secondo le circostanze, negozia tutto. Questa è la cultura mondana, la cultura delle mondanità». Ed è «un modo di vivere anche di tanti che si dicono cristiani. Sono cristiani ma sono mondani».
(Papa Francesco, maggio 2020, omelia S. Messa a Casa Marta)
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«La città – pur non potendo mai coincidere con la comunità dei credenti e pur con i suoi rischi paurosi – ha però una possibilità di non essere pura perdizione e di potere rinnovarsi secondo progetti – sempre inadeguati e sempre periclinanti – che tuttavia ne evitino le più tremende catastrofi: tale possibilità sta solo in questo che i cristiani (tanti o pochi che siano nella città) non ricorrano – né per difendersene egoisticamente, né per usarne strumentalmente, né per volerla presuntuosamente sanare – non ricorrano, dico, a dei mezzi umani che sarebbero sempre dei “mezzucci” grotteschi e disperanti, ma essi, i cristiani, vivano l’inenarrabile avventura di essere sanati e guidati, nelle loro persone e nelle loro comunità di fede, dall’Amore trinitario».
(G. Dossetti, Per la vita della città, 2016)
Pubblicato sulla “Voce” del 9 febbraio 2024
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