La teologa Cristina Simonelli è intervenuta a Casa Cini: «come a Nicea, mai interrompere il cammino e il confronto condiviso, anche nei contrasti»
Il fatto che la teologia sia davvero padroneggiata solo da coloro che vi dedicano la vita, non esime ogni cristiano dal proseguire (o riprendere) quel cammino di riflessione e di ricerca condivisa, per sempre meglio comprendere l’essenza della fede nel Cristo Risorto. Questo è, in sintesi, il messaggio che lo scorso 29 gennaio la teologa Cristina Simonelli ha voluto lasciare a Casa Cini nella sua lezione della Scuola diocesana di teologia per laici. “Esprimere l’incarnazione (Gv 1, 14)” il titolo del suo intervento, dedicato alConcilio di Nicea del 325, che rappresentò un «cambiamento d’epoca» in quanto primo Concilio ecumenico grazie all’imperatore Costantino.
Simonelli, fiorentina d’origine, docente di storia della Chiesa antica e di teologia presso lo Studio Teologico “San Zeno” di Verona e presso la Facoltà Teologica dell’Italia settentrionale di Milano, è socia del Coordinamento delle Teologhe Italiane (CTI), di cui è stata Presidente dal 2013 al 2017. Interessante nota biografica: dal 1976 al 2012 ha vissuto in un accampamento Rom, prima in Toscana, poi a Verona.
Il Concilio di Nicea affrontò innanzitutto questioni dottrinali, in particolare il credo che professa Gesù Cristo come Figlio di Dio, «consustanziale al Padre». Formula, questa, che può essere compresa solo alla luce dell’accesa disputa nel cristianesimo in quel tempo. Fu soprattutto il teologo alessandrino Ario a difendere un rigido monoteismo conforme al pensiero filosofico di quel periodo, secondo il quale Cristo non può essere “Figlio di Dio” in senso proprio, ma solo un essere intermedio che Dio usa nel relazionarsi all’essere umano. Il credo cristologico di Nicea rappresenta una tappa importante, ma non definitiva, sulla via verso il grande credo di Nicea-Costantinopoli del 381, in quanto menzionò solo in termini generali la fede nello Spirito («e nello Spirito Santo»), e quindi il dogma della Divina Trinità. «È perciò importante – ha detto Simonelli – passare dall’evento al processo. Ci si interrogò – ha proseguito – su questioni per noi scontate ma che non lo erano per nulla a quei tempi, come ad esempio se GesùCristo fosse Kyrios, Signore, sull’essenza», l'”equilibrio” tra unità e trinità di Dio. E sul plurale («Noi crediamo»), divenuto poi singolare («Io credo»).
E, appunto, sulla sostanza del Figlio di Dio, «generato, non creato, della stessa sostanza del Padre», dove “sostanza” è da intendersi come «livello di essere»; come dire, «Cristo non è inferiore a Dio Padre». Un esempio, questo, di risposta agli «anatematismi», cioè a quelle formulazioni con le quali si condannavano eretici e scismatici. Il più importante dei quali è, appunto, quello secondo cui «il Figlio è di diversa ipostasi del Padre», intendendo “ipostasi” la “sostanza” e non la “persona”. Ma per Simonelli il Concilio di Nicea «per rispondere ad Ario mise in primo piano l’unità di Dio, non riuscendo però a trovare le parole adatte per dire che quell’unità è relazione fra le Persone divine, è distinzione nell’unità, è comunione intesa come pluralità riconciliata e aperta». Insomma, Nicea rappresenta una tappa fondamentale di quel «lungo percorso per dire Dio». Non a caso, uno degli ultimi libri di Simonelli si intitola “Cercare Dio? Nicea. Un anniversario audace”, uscito nel 2025, ed. Centro Ambrosiano, collana “Dire Dio”. Chi invece di un «percorso condiviso, fatto anche di contrasti», cerca la «parola perfetta, totale, definitiva», rimarrà deluso, rischierà la “depressione”. La bellezza della sfida sta proprio in questo: nel «cercare le parole giuste» per dialogare e discutere con l’altro (senza considerare le non meno importanti differenze linguistiche e quindi di traduzione…), «mai dimenticando che Dio è più grande di ogni parola, perché se fosse una definizione», qualcosa di definibile, di limitabile, «non sarebbe Dio ma un idolo». Anche oggi, quindi, «la riflessione teologica può e deve andare avanti, nella pace». «Intelligo ut credam», “capisco per credere” (e viceversa), diceva S.Agostino.
La consapevolezza che la nostra libertà e la bellezza dell’essere umani sta in questa ricerca è – secondo il parere di chi scrive – ambivalente: da una parte ci dona un’inesauribile inquietudine, una santa inquietudine, quella che appunto ci richiama sempre il nostro intimo desiderio di ricerca e di comunione, di ricerca dell’altro e diDio, di comunione con l’altro e con Dio; dall’altra parte, può darci quella tranquillità di chi è libero dall’ossessione di dover raggiungere una perfezione che appartiene solo a Dio. Né tutto (la totalità) né nulla («non si può dire nulla di Dio!»), dunque, ma quell’infinito che sta nel mezzo fra questi due termini irreali. Un infinito fatto delle nostre parole, «piccole, deboli e imperfette» ma divine.
Andrea Musacci
Pubblicato sulla “Voce di Ferrara-Comacchio” del 6 febbraio 2026
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