“Francesco e l’infinitamente piccolo”: dalle Clarisse un racconto divino
Gran finale l’8 marzo nel Monastero del Corpus Domini per la conclusione degli eventi dell’Ottavario in preparazione alla Festa di Santa Caterina Vegri (9 marzo). Nel pomeriggio di domenica si è svolta la lettura teatrale “Francesco e l’infinitamente piccolo” con Miriam Gotti (voce e canto) e Vittorio Mazzocchi (pianoforte), e testi tratti dall’omonimo libro di Christian Bobin (foto piccole).
Partecipati anche gli altri incontri: il 1° marzo la testimonianza di Gian Andrea Franchi e Lorena Fornasir della cura dei migranti a Trieste; il 6 “Chi sei Tu? Che sono io?”, incontro per giovani con Claudia Baldassari (teologa e psico-drammatista); il 7 incontro con fr. Pietro Maranesi (cappuccino e teologo).
Tornando all’iniziativa di domenica 8, questa è stata un poetico e narrativo viaggio nella vita di San Francesco d’Assisi, fin dalla sua nascita: «le madri reggono l’Eterno che regge il mondo e gli uomini», è iniziato il racconto. E lui, cresciuto «di latte e di sogni» ma che poi si perderà, diventerà venditore di drappi e stoffe, amerà la ricchezza e lo sperpero. Ma già in quei momenti inizia ad affiorare «il sorriso di Dio», «l’infinitamente piccolo». Sì, perché «l’amore di sé sta all’amore di Dio come il grano giovane sta al grano maturo». Così, nella conversione Francesco troverà «la sua vera natura, la sua vera casa, il luogo d’elezione», dopo la prigionia e la malattia. E poi c’è il suo sogno delle tre donne a Spoleto («Francesco, ritorna a casa!»), che gli permetterà di abbandonare i suoi progetti di conquista militare. Francesco tentenna, indugia, ma «canta sempre di più», il suo cuore si sta liberando, «spera ormai in un godimento più grande dell’essere giovane». Poi sparisce, esce dalla città, va tra i poveri e i mendicanti, «cerca quell’abbondanza che il denaro non gli può donare», perché «la verità è un tesoro che nemmeno la morte può levarci». Ma la povertà «nella sua nudità materiale lo attirava e al tempo stesso lo sconvolgeva». Poi avviene l’incontro col lebbroso: «in quel momento nel suo sguardo riconobbe gli occhi di Dio». Sì, perché «solo l’infinitamente piccolo può chinarsi con così tanta grazia».
Ora, può e deve avvenire il distacco “scandaloso” dal padre, per andare «a monte di tutto». Dice Francesco: «vado da mia madre terra, mia madre cielo», io che sono «folle di dolcezza»: «me ne vado nudo come un filo d’erba», «vado verso la vita». Ma Francesco non può evitare l’incontro con un’altra donna: Chiara, «chiarissima di spirito». Lei e Francesco ci aiutano a comprendere che ciò che conta è solo «l’oggi eterno dei viventi, l’oggi amoroso dell’Amore». In Francesco e Chiara, infatti, vi è la «noncuranza del domani, l’attenzione a ogni vita (…), la meraviglia per ogni presenza». La vera gioia sta quindi nell’«essere ovunque nel mondo sentendosi nel ventre di Dio». Dio, appunto: «l’infinitamente piccolo, divenuto infinitamente altissimo».
Andrea Musacci
Pubblicato sulla “Voce di Ferrara-Comacchio” del 13 marzo 2026
Suor Linda Pocher è intervenuta a Casa Cini: «Gesù modello di cura che supera i generi. Ripensare il ruolo delle donne nella Chiesa»
Lo scorso 26 febbraio Casa Cini, Ferrara, ha ospitato la nuova lezione della Scuola diocesana di teologia per laici, lezione sul tema “Liberare la comunicazione dal potere”.Relatrice è stata suor Linda Pocher, Figlia di Maria Ausiliatrice, laureata in filosofia, dottoressa in teologia dogmatica, socia dell’Associazione Teologica Italiana e co-autrice, fra l’altro, del libro “Smaschilizzare la Chiesa? Confronto critico sui Principi di H.U. Von Balthasar”, scritto con Lucia Vantini e Luca Castiglioni.
Papa Francesco ha parlato del «linguaggio nuovo della cura», legata in particolare alla maternità.Ma sono tre le obiezioni/domande di sr Pocher a questa concezione: in che senso la cura è un «linguaggio nuovo»? Secondo: «è sbagliato idealizzare la maternità». Terzo: «in ogni relazione educativa, soprattutto in quella materna, si nasconde una relazione di potere». Nel riflettere su questi tre punti, la relatrice ha innanzitutto spiegato come la cura sia «lo stile di Gesù: Egli si è preso cura delle persone e ha lasciato che altre persone si prendessero cura di lui». Nell’ultima cena, istituzione dell’Eucarestia, «lo stesso Suo nutrire è un gesto di cura», in esso Gesù offre il proprio corpo e sangue «come fa una madre: la gravidanza è infatti l’unico caso in cui un essere umano si nutre a livello biologico del corpo di un altro», della madre appunto.E ciò Gesù «chiede anche ai suoi discepolo di farlo». Così, «comportandosi come una madre, Gesù rompe la distinzione fra i generi» e per questo dopo San Paolo potrà dire: «Non c’è più giudeo né greco; non c’è più schiavo né libero; non c’è più uomo né donna, poiché tutti voi siete uno in Cristo Gesù» (Galati 3,28). Ogni persona – maschio o femmina – è chiamato a «comunicare attraverso il linguaggio della cura, a maturare questa dimensione. Dimensione che è diventata anche etica, «etica della cura», solo nel XX secolo, quando alle donne è stato permesso di iniziare a proporlo in ambito scientifico/accademico. La cura, poi, è un linguaggio nuovo perché «il Vangelo è sempre nuovo», Gesù è sempre una novità, una lieta notizia. La stessa parola, quindi, «non è strumento di potere se lascia spazio all’altro, all’ascolto dell’altro: per prendermi cura di un’altra persona devo mettermi innanzitutto in suo ascolto». Il Regno di Dio «si manifesta quando le persone sono guarite e quindi diventano capaci di amare sé e gli altri».
Ma relazioni nate come cura possono facilmente trasformarsi in «relazioni di potere in quanto asimmetriche: si pensi alla relazione madre-figlio, o con un superiore/una superiora in un ordine religioso o in Seminario». Qui possono nascere anche «forme di abuso». Per questo, sr Pocher ha citato la filosofa Luigina Mortari, la quale mette in guardia dall’assolutizzazione/idealizzazione di una relazione di cura:«il rischio è di non riuscire più a interpretare correttamente la realtà». Per Mortari la relazione più a rischio è quella madre-figlio, la seconda quella tra infermiere e malato (sì asimmetrica ma non di sangue), mentre quella di amicizia se vissuta autenticamente è la migliore, «la più libera e gratuita». Tutto ciò, senza dimenticarci che «dobbiamo innanzitutto prenderci cura di noi stessi, poi dell’ambiente in cui viviamo e quindi degli altri». Invertire l’ordine è nocivo per sé e per gli altri.
Infine, sollecitata da una domanda proveniente dal pubblico, suor Pocher ha riflettuto sulla questione del diaconato e del sacerdozio femminile: «nella società di oggi – ha detto la relatrice – non esistono più ambiti di azione solo maschili o solo femminili». Inoltre, «non è vero che nella storia della Chiesa non siano mai esistite donne ordinate, anche se queste diaconesse erano solo al servizio di donne» (ma appunto, erano altre epoche); è poi vero che gli apostoli erano tutti maschi ma «questi non c’entrano col sacerdozio perché i primi presbiteri o vescovi ordinati risalgono al III secolo»; e ricordiamo che «dalle lettere di Paolo emergono alcune donne alla guida di comunità cristiane». Contro l’ordinazione diaconale o sacerdotale femminile, vi è poi l’obiezione che Cristo era un maschio «ma tutti – uomini e donne – siamo stati creati a immagine del Figlio e rappresentare Cristo non significa essere uguali a lui in aspetti come quello legato al genere». Sr Pocher ha poi citato l’art. 60 del Documento finale del Sinodo dei Vescovi (ottobre 2024), dove fra l’altro è scritto: «In forza del Battesimo, uomini e donne godono di pari dignità nel Popolo di Dio. Eppure, le donne continuano a trovare ostacoli nell’ottenere un riconoscimento più pieno dei loro carismi, della loro vocazione e del loro posto nei diversi ambiti della vita della Chiesa (…). Non ci sono ragioni che impediscano alle donne di assumere ruoli di guida nella Chiesa: non si potrà fermare quello che viene dallo Spirito Santo. Anche la questione dell’accesso delle donne al ministero diaconale resta aperta e occorre proseguire il discernimento a riguardo (…)». Parole su cui riflettere.
Andrea Musacci
Pubblicato sulla “Voce di Ferrara-Comacchio” del 6 marzo 2026
Don Luigi Verdi a Ferrara: «guardare gli altri con gli stessi occhi di Dio, vivere la meraviglia»
Il male è «un fungo», è «un veleno«, si diffonde facilmente. Ma non serve lamentarsi: bisogna costruire «un’alternativa» con la propria vita.
Ha incantato gli oltre 100 presenti, don Luigi Verdi, fondatore della Fraternità di Romena vicino Arezzo. La sera dello scorso 25 febbraio è intervenuto nella chiesa del Gesù, a Ferrara (via Borgo dei Leoni), invitato dal parroco don Giacomo Falco Brini. A metà giornata aveva incontrato anche un gruppo di detenuti all’interno della Casa Circondariale di via Arginone. Teologo e scrittore per il quotidiano Avvenire, don Verdi nella chiesa del Gesù ha riflettuto sul tema “Le umili meraviglie”, alternando alle sue meditazioni clip video suggestive, con musiche e immagini.
«Oggi siamo tutti muti nel dolore – ha detto -, tutti più soli, non ci sentiamo a casa», se per casa intendiamo «quel luogo dove c’è qualcuno che mi guarda davvero, di cui posso fidarmi». Siamo tutti «avvelenati dal veleno dell’antico serpente, che ci rende disumani. I soldi, oggi, contano più delle persone, il demonio non è all’inferno ma da tutte le parti». Ma è importante capire che «il male non ha profondità, è stupido, è banale, si diffonde ovunque, come un fungo». Male che non va evitato ma «attraversato», come va attraversato «il tempo che viviamo». La domanda fondamentale che ognuno deve porsi è: «voglio andare verso la vita o verso la morte?». La meditazione di don Verdi è sincera, senza retorica: «nella storia le religioni han fatto tanti danni, han diviso popoli, le persone tra loro e nel loro cuore. Io invece amo la parola “spirituale”, parola universale, che fa respirare».
Don Primo Mazzolari nel 1937 scriveva: «A un mondo che muore di fame, di miseria, di pesantezza, di odio, che gli egoismi più feroci divorano, le parole non bastano. Occorre che qualcuno esca e pianti la tenda dell’amore accanto a quella dell’odio». Da qui è proseguita la riflessione del sacerdote. Dall’invito ad abbandonare il lamento sterile, a non parlare solo del male che c’è ma a «far crescere il grano, l’amore», salvare «ciò che inferno non è» (Calvino), «avere compassione per chi sbaglia: è facile abbracciare il corpo della vittima, di chi soffre, dobbiamo invece abbracciare il corpo del traditore, di chi fa il male». Bisogna, quindi, creare «un’alternativa al male, qualcosa di diverso». «Oltre ciò che è giusto e sbagliato, c’è un luogo. Ci incontreremo là», ha scritto Jalal al-Din Rumi, teologo e poeta musulmano persiano del XIII secolo. È una delle scritte poste all’ingresso della pieve di Romena. «Nel mondo può non cambiare nulla, ma può cambiare il mio sguardo, quindi posso non vedere solo il male, ma mettermi in cammino.Ogni mattina – ha proseguito don Verdi – rivolgo due preghiere a Dio: di rimanere piccolo, cioè umile, e di avere gli occhi di Dio». Cioè di «vedere come Dio guarda ognuno di noi, quel Dio che ci aspetta, sempre. Noi siamo eredi sia di Caino sia di Abele: il primo ha ucciso la parte più bella di sé, il secondo ci insegna che si può vivere anche nella semplicità, nella concretezza: se vuoi davvero capire la vita, toccala, entraci dentro, fai qualcosa». La meraviglia, dunque, è «il guardare e riguardare sempre con ostinazione, e con umiltà, cioè ponendosi all’altezza della terra», con concretezza, appunto.
«”Io non posso credere alla morte, sarà solo un momento, ma non l’ultimo”: questo è ciò che una volta mi disse un mio amico contadino, che non era credente, e stava per morire». La vita non può finire nel nulla, «c’è sempre un nuovo inizio», dopo l’inverno viene sempre la primavera. Ed è così anche per il terribile mondo nel quale viviamo: «è come un parto, doloroso certo, ma dopo ci sarà qualcos’altro, una nuova alba. Buttiamo quindi via la malinconia», quel sentimento col quale «pretendiamo tutto e non sappiamo più dire “grazie”». E invece coltiviamo «la nostalgia, cioè il dolore del ritorno, il dolore che si vive finché non torna qualcosa di buono, il ridesiderare ciò che abbiamo perduto». È il «quasi niente», il «scegliere di vivere con poco, e a quel poco dare il massimo di senso. Un pezzo di pane e un angelo accanto – cioè una persona cara che mi vuole bene -: se abbiamo questo, non ci manca nulla». Facciamo, quindi, come «i veri profeti», che vanno «in direzione ostinata e contraria», «amiamo: la vita è troppo breve per essere egoisti».
Andrea Musacci
Pubblicato sulla “Voce di Ferrara-Comacchio” del 6 marzo 2026
A Casa Cini l’intervento di Panaghiotis Yfantis, teologo ortodosso greco: «Dio chiama un popolo, per farci corpo di Cristo». La «sinodalità» della Chiesa degli apostoli come modello
L’Eucarestia è una cosa seria, è comunione, e interpella cuore e coscienza di ogni cristiano. La divisione tra fratelli e sorelle in Cristo, dunque, è uno scandalo, un «peccato grave». Non ha usato giri di parole Panaghiotis Yfantis, teologo ortodosso greco, intervenuto a Casa Cini, Ferrara, lo scorso 16 febbraio per la nuova lezione della Scuola diocesana di teologia per laici. “Il dialogo tra Cattolici e Ortodossi”, il tema trattato, un momento autentico di condivisione e di amicizia cristiana. Yfantis, classe ’66, è laico, sposato e ha tre figli. Insegna Patrologia e Letteratura Agiografica e diverse altre materie presso la Facoltà Teologica di Tessalonica.
«La persona esiste nell’apertura, nel dono e nella relazione libera», ha esordito il teologo presentato da Marcello Panzanini, Direttore dell’Ufficio diocesano per l’Ecumenismo e il Dialogo Interreligioso. L’episodio del battesimo di Gesù è emblematico di ciò in quanto «Gesù non parla ma è il Padre a presentarlo e lo Spirito Santo si posa su Gesù: ogni persona, quindi, non presenta sé stessa ma fa presente l’altro, indica l’altro». Non a caso, «“perdonare” in greco significa “condividere con l’altro lo spazio”». Ciò non è facile, ma nostro fine «è di diventare come il nostro Creatore, è la nostra “deificazione”», che «non è un dato stabile, non è realtà statica ma un fine, e quindi presuppone la nostra volontà e la nostra libertà». È «un dono sempre da rinnovare, e lo possiamo rinnovare nella Chiesa intesa come comunione». Chiesa – ha proseguito – «è soprattutto il vivere in modo cristico, in modo spirituale, vivere l’eschaton, gustare l’eschaton, è una caparra dell’eschaton all’interno della storia». Di conseguenza, «l’ecclesiologia nell’ortodossia non è intesa come «istituzione giuridica o sistema amministrativo ma è innanzitutto evento di comunione, Dio con l’uomo. Se non esiste o se viene trascurato questo evento, allora la comunione è falsa, è un’illusione». La Chiesa nasce a Pentecoste – non a caso – quando i discepoli sono insieme: la prima forma della Chiesa è un raduno con lo Spirito». Quando si parla di Chiesa «si parla di popolo, Dio chiama un popolo»: prima di tutto «la Chiesa è riconciliazione con Dio, l’uomo non è più estraneo ma figlio, l’uomo entra per grazia nella dimensione relazionale trinitaria». E in secondo luogo, nella Chiesa, la comunione è «riconciliazione con l’altro: non si può essere in comunione con Dio e restare chiusi davanti al fratello, frazione del pane e condivisione dei beni» sono la stessa cosa. «Eucarestia e solidarietà non sono distinti, ma due aspetti dello stesso mistero». E in terzo luogo, «la comunione ecclesiale è apertura universale: la salvezza non è individualistica, Cristo ha abbandonato la Sua beatitudine divina per essere in mezzo a noi, ha scelto la creaturalità per salvarla, per rendere la creatura eterna».
La Chiesa quindi non è «un club esclusivo» ma come Cristo deve «assumere tutto il mondo per salvarlo, per santificarlo»: la comunione «serve per la riconciliazione con tutta la creazione, nella teologia ortodossa l’uomo è considerato sacerdote del cosmo, per riferire di nuovo la creazione al creatore».
Tutto ciò si compie «soprattutto nel tempo e nel luogo dell’Eucarestia, per noi la Divina Liturgia», non mero rito ma «il popolo di Dio che manifesta ciò che è: nell’Eucarestia non si assiste a qualcosa ma si diventa qualcosa, si diventa il corpo di Cristo, si è cristificati: l’Eucarestia fa la Chiesa, non è la Chiesa che possiede l’Eucarestia come uno dei suoi strumenti». Di conseguenza, «ogni comunità locale presenta la Chiesa nella sua pienezza, rende presente Cristo continuando la Sua incarnazione nella storia» e la forma migliore per fare ciò è quella della «sinodalità, come nella prima Chiesa degli apostoli». Nella storia, però, tante sono state le «divisioni, i conflitti fra Chiese anche in comunione sacramentale e ciò non è un problema ma uno scandalo». Nella liturgia, non dimentichiamo, «prima viene fatto il segno della pace come unità del cuore, e solo dopo si può fare la recita del credo come unità nel dogma». La fede, insomma, «non è ideologia, non è una teoria ma vita, concretezza».
Solo dopo questa riflessione, possiamo parlare autenticamente di ecumenismo: nell’ultima parte della relazione, quindi, Yfantis ha spiegato: «essere ecumenici vuol dire essere cristiani: è peccato grave essere indifferenti davanti alle divisioni fra noi cristiani». La comunione non può dunque essere pensata «solo all’interno dei confini di una confessione cristiana, ma è una ferita». La «teologia della comunione» ci fa comprendere come la vera comunione non sia «uniformità» ma «armonia tra le diversità», così è la stessa Trinità e così dev’essere tra le confessioni cristiane, «pur senza relativizzare le differenze dottrinali», ma cercando «unità e riconciliazione nella Verità».
Spetta – ha quindi concluso – «a ognuno coltivare innanzitutto sé stesso, per rendere più visibile il ripristino dell’unità: ogni battezzato deve cercare di essere persona nel senso pieno, essere dono e perdono. La comunione inizia nel cuore di ognuno, con la conversione personale».
Andrea Musacci
Pubblicato sulla “Voce di Ferrara-Comacchio” del 27 febbraio 2026
SUOR MARZIA CESCHIA. Un momento di preghiera e di riflessione condivisa il 15 febbraio dalle Clarisse: «senza i poveri non possiamo capire il Vangelo»
Gesù Cristo è una continua provocazione alle nostre certezze, alle nostre superbie, alle nostre pigrizie. Abbatte gli idoli che ci illudono di essere ricchi e sazi, padroni. Cristo è, invece, l’immagine piena della povertà che ci ricorda l’essenziale, che ci ricentra, affinché non ci perdiamo.
Su questo, attraverso San Francesco d’Assisi, si è riflettuto nel tardo pomeriggio dello scorso 15 febbraio nel Monastero del Corpus Domini di Ferrara. Nel contesto delle celebrazioni per l’8° centenario del transito di San Francesco, il Circolo Laudato si’, il MASCI e le Clarisse del Monastero hanno organzizato un incontro di preghiera e riflessione , “Sulla via di Francesco. Il canto della povertà: un respiro di libertà”.
L’incontro iniziato coi Vespri, ha visto poi l’intervento di suor Marzia Ceschia, docente di teologia spirituale presso la Facoltà Teologica del Triveneto di Padova, che ha proposto una riflessione davanti a una 50ina di persone.
«La proposta di S. Francesco è molto attuale, ci provoca ancora con forza oggi», ha esordito. In lui, la povertà ha «un significato ampio, soprattutto spirituale: non si tratta tanto di avere o no qualcosa, ma di pretendere di essere proprietari di qualcosa, anche nei legami con gli altri». Essere proprietari «crea e divide chi ha da chi non ha», dando potere al primo e non al secondo. Per S.Francesco, quindi, la povertà è «necessaria per depotenziare i giochi di potere», è «una sfida al potere».
In Marco 10,43 Gesù ci propone un principio particolarmente impegnativo: «(…) non è così tra di voi; anzi, chiunque vorrà essere grande fra voi sarà vostro servitore». La povertà è quindi innanzitutto una «questione di cuore, che si radica nel cuore», è «il nostro modo di valutare le cose e le persone», e il metodo che usiamo per valutare le cose purtroppo spesso «è lo stesso di quello che usiamo per valutare le persone». Ma i poveri «ci provocano, disturbano le nostre ricchezze, le nostre certezze, la nostra tranquillità». La vera povertà, dunque, non è tanto rinunciare a qualcosa di materiale ma «il passare dall’appropriarsi all’essere liberi». Liberi per ricevere e per donare, ricordandoci che «nessuno è sufficiente a sé stesso, nessuno è il perno della propria vita». La vera sfida sta dunque nel «passare dalla logica della conquista alla logica del dono, dalla logica del merito a quella della gratuità». Non vivere a misura del proprio io, del proprio egoismo, ma «abbandonare l’illusione di potersi conquistare uno spazio ruotando attorno a sé stessi, per poi ritrovarsi da soli». La povertà è quindi necessaria per «accogliere davvero la vita, per non vivere solo frammenti ma la vita in tutta la sua grandezza». È quindi povero «chi sa perdere», ed è povero «chi sa perdere obbedendo». La prima obbedienza è «quella alla vita, cioè ascoltare profondamente l’altro: è questo il vero sacrificio». Ciò che ognuno deve sacrificare è, ad esempio, «il desiderio di diventare proprietari di un ruolo, che ci fa sentire potenti e autosufficienti». L’icona contro ciò è quella della lavanda dei piedi, immagine «dell’abbassarsi e del servire. Devo chiedermi: perché voglio o pretendo questo ruolo?».
Un altro sentimento che ci allontana dalla povertà, quindi dalla vera libertà è, secondo sr Marzia, oltre all’ira, «l’invidia», che per S. Francesco è una «bestemmia», in quanto desiderio di appropriarsi del bene e dell’altro e quindi «giudicare Dio nel Suo distribuire i beni secondo la Sua volontà».
Liberiamoci, quindi, «dalle nostre autocentrature, dalle nostre autoreferenzialità», diventiamo «poveri di spirito», partiamo non dal nostro sé ma dalla «gratitudine», cioè «dal non dare nulla per scontato, essendo grati nel ricevere gratuitamente e nel saper donare. La persona povera è, dunque, «quella autenticamente umana», e sta in questa gratuità la sua «superiorità» nel creato; superiorità non di potere ma di «responsabilità», un ruolo «da vivere con gioia perché libero e liberante». Nulla, insomma, che faccia pensare alla “miseria”. «La libertà di chi vede tracce di Dio nel creato, di chi non si lascia turbare, di chi non lavora per avere potere, di chi sa vivere la vera semplicità, cioè un modo umile di guardare il mondo senza pensare di essere noi il parametro di tutto, è la capacità di guardare gli altri con spirito di accoglienza, senza pretendere, senza ansia, superficialità o aggressività».
La povertà, quindi, «ci cura dai nostri egoismi, dalle nostre autocentrature», quindi occuparci dei poveri è «fare penitenza, scegliere la persona e la sua storia come priorità, consolare e soccorrere la fragilità dell’altro». Nulla che si possa fare «a distanza», ma «concreta condivisione», in quel «realismo» che ci fa accettare la persona così com’è.
Per tutti questi motivi, i poveri sono i «destinatari privilegiati del Vangelo, non possiamo prescindere da loro per capire il Vangelo».Dobbiamo dunque «imparare da loro, da loro farci curare, per capire la sacralità dell’altro e del creato». La povertà – ha concluso suor Marzia – «ci dona quindi la capacità di poter vedere la vera bellezza».
L’incontro si è concluso con un momento di condivisione durante il quale diversi presenti sono intervenuti per riflettere sui temi trattati durante la meditazione. Fra le provocazioni raccolte, sono emerse l’importanza del discernimento nel scegliere l’essenziale, di accettare le proprie fragilità, di perdere il superfluo, di abbandonare un’ottica utilitaristica, del riscoprire un’idea di limite, di non perdere lo sguardo sull’altro e di non dimenticarci che la nostra vita non la possediamo mai del tutto.
Andrea Musacci
Pubblicato sulla “Voce di Ferrara-Comacchio” del 20 febbraio 2026
La teologa Cristina Simonelli è intervenuta a Casa Cini: «come a Nicea, mai interrompere il cammino e il confronto condiviso, anche nei contrasti»
Il fatto che la teologia sia davvero padroneggiata solo da coloro che vi dedicano la vita, non esime ogni cristiano dal proseguire (o riprendere) quel cammino di riflessione e di ricerca condivisa, per sempre meglio comprendere l’essenza della fede nel Cristo Risorto. Questo è, in sintesi, il messaggio che lo scorso 29 gennaio la teologa Cristina Simonelli ha voluto lasciare a Casa Cini nella sua lezione della Scuola diocesana di teologia per laici. “Esprimere l’incarnazione (Gv 1, 14)” il titolo del suo intervento, dedicato alConcilio di Nicea del 325, che rappresentò un «cambiamento d’epoca» in quanto primo Concilio ecumenico grazie all’imperatore Costantino.
Simonelli, fiorentina d’origine, docente di storia della Chiesa antica e di teologia presso lo Studio Teologico “San Zeno” di Verona e presso la Facoltà Teologica dell’Italia settentrionale di Milano, è socia del Coordinamento delle Teologhe Italiane (CTI), di cui è stata Presidente dal 2013 al 2017. Interessante nota biografica: dal 1976 al 2012 ha vissuto in un accampamento Rom, prima in Toscana, poi a Verona.
Il Concilio di Nicea affrontò innanzitutto questioni dottrinali, in particolare il credo che professa Gesù Cristo come Figlio di Dio, «consustanziale al Padre». Formula, questa, che può essere compresa solo alla luce dell’accesa disputa nel cristianesimo in quel tempo. Fu soprattutto il teologo alessandrino Ario a difendere un rigido monoteismo conforme al pensiero filosofico di quel periodo, secondo il quale Cristo non può essere “Figlio di Dio” in senso proprio, ma solo un essere intermedio che Dio usa nel relazionarsi all’essere umano. Il credo cristologico di Nicea rappresenta una tappa importante, ma non definitiva, sulla via verso il grande credo di Nicea-Costantinopoli del 381, in quanto menzionò solo in termini generali la fede nello Spirito («e nello Spirito Santo»), e quindi il dogma della Divina Trinità. «È perciò importante – ha detto Simonelli – passare dall’evento al processo. Ci si interrogò – ha proseguito – su questioni per noi scontate ma che non lo erano per nulla a quei tempi, come ad esempio se GesùCristo fosse Kyrios, Signore, sull’essenza», l'”equilibrio” tra unità e trinità di Dio. E sul plurale («Noi crediamo»), divenuto poi singolare («Io credo»).
E, appunto, sulla sostanza del Figlio di Dio, «generato, non creato, della stessa sostanza del Padre», dove “sostanza” è da intendersi come «livello di essere»; come dire, «Cristo non è inferiore a Dio Padre». Un esempio, questo, di risposta agli «anatematismi», cioè a quelle formulazioni con le quali si condannavano eretici e scismatici. Il più importante dei quali è, appunto, quello secondo cui «il Figlio è di diversa ipostasi del Padre», intendendo “ipostasi” la “sostanza” e non la “persona”. Ma per Simonelli il Concilio di Nicea «per rispondere ad Ario mise in primo piano l’unità di Dio, non riuscendo però a trovare le parole adatte per dire che quell’unità è relazione fra le Persone divine, è distinzione nell’unità, è comunione intesa come pluralità riconciliata e aperta». Insomma, Nicea rappresenta una tappa fondamentale di quel «lungo percorso per dire Dio». Non a caso, uno degli ultimi libri di Simonelli si intitola “Cercare Dio? Nicea. Un anniversario audace”, uscito nel 2025, ed. Centro Ambrosiano, collana “Dire Dio”. Chi invece di un «percorso condiviso, fatto anche di contrasti», cerca la «parola perfetta, totale, definitiva», rimarrà deluso, rischierà la “depressione”. La bellezza della sfida sta proprio in questo: nel «cercare le parole giuste» per dialogare e discutere con l’altro (senza considerare le non meno importanti differenze linguistiche e quindi di traduzione…), «mai dimenticando che Dio è più grande di ogni parola, perché se fosse una definizione», qualcosa di definibile, di limitabile, «non sarebbe Dio ma un idolo». Anche oggi, quindi, «la riflessione teologica può e deve andare avanti, nella pace». «Intelligo ut credam», “capisco per credere” (e viceversa), diceva S.Agostino.
La consapevolezza che la nostra libertà e la bellezza dell’essere umani sta in questa ricerca è – secondo il parere di chi scrive – ambivalente: da una parte ci dona un’inesauribile inquietudine, una santa inquietudine, quella che appunto ci richiama sempre il nostro intimo desiderio di ricerca e di comunione, di ricerca dell’altro e diDio, di comunione con l’altro e con Dio; dall’altra parte, può darci quella tranquillità di chi è libero dall’ossessione di dover raggiungere una perfezione che appartiene solo a Dio. Né tutto (la totalità) né nulla («non si può dire nulla di Dio!»), dunque, ma quell’infinito che sta nel mezzo fra questi due termini irreali. Un infinito fatto delle nostre parole, «piccole, deboli e imperfette» ma divine.
Andrea Musacci
Pubblicato sulla “Voce di Ferrara-Comacchio” del 6 febbraio 2026
A Ferrara presentato il libro “La scala mistica”: riflessioni
Molti quando sentono pronunciare il termine “mistico” pensano a qualcosa di distante, fumoso, per pochi eletti. Ma sbagliano: l’incontro col Signore è un’esperienza intima che ognuno può vivere.Certo, non qualcosa di immediato, ma di sicuro di possibile. Di questo e altro si è discusso nel pomeriggio dello scorso 19 gennaio nella Sala Agnelli della Biblioteca Ariostea di Ferrara in occasione della presentazione del libro “La scala mistica. Intelligenza e amore nella mistica d’Occidente dalle origini al Medioevo”, secondo di un dittico e curato da Giovanni Giambalvo Dal Ben, con prefazione di Antonella Lumini (ed. Le Lettere, 2024). Una 40ina i presenti che hanno ascoltato le voci dei due relatori, introdotti e moderati da Marcello Girone Daloli, ideatore del ciclo “Incontri con la Spiritualità applicata”.
Giambalvo Dal Ben è medico e oblato della Comunità Mondiale per la Meditazione Cristiana, mentre Lumini è una scrittrice ed eremita urbana in Firenze, dove da oltre quarant’anni porta avanti un’esperienza di vita ispirata alla pustinia (“deserto” in lingua russa).
La scala, dunque, come simbolo mistico, quindi, ha riflettuto Giambalvo – «di unione fra terra e cielo, in entrambe le direzioni: per l’uomo affinché raggiunga Dio, per Dio che scende verso l’uomo». «Un’ascesi» possibile per ognuno, «un viaggio di purificazione e al tempo stesso di conoscenza nella gioia». Una «ricerca del distacco e dell’intima vicinanza tipiche della fede, tra sentimento e ragione». E, questo presentato, «un libro con una pluralità di voci», cristiane, di altre religioni o filosofie, perché «non esiste un’unica via per arrivare al divino». I due «montanti» della scala della mistica «sono Platone e il Vangelo secondo Giovanni»: filosofia antica e fede cristiana, quindi, come pilastri di questa costruzione, per poi arrivare a Plotino, Origene, Gregorio di Nissa, Pseudo Dionigi, Cassiano, Basilio e Giovanni Climaco con la sua di scala mistica, Giovanni Scoto Eriugena, e molti altri. Senza dimenticare la scala nel sogno di Giacobbe (Genesi 28, 10-17), e il Cristo che sale la scala della Croce nell’affresco presente nel coro del Monastero ferrarese di S.Antonio in Polesine.
La mistica unisce quindi fede e ragione, filosofia e Sacra Scrittura e parte – ha poi preso la parola Lumini – con Platone e la sua concezione della meta della persona come un «ritorno all’origine, al divino, all’Assoluto»;un Dio «totalmente indeterminato che annienta l’individuale». Al contrario, nella Bibbia Dio è «creatore» e quindi «strettamente connesso con le sue creature», fino al cristianesimo in cui il divino si incarna nell’umano.
La mistica – ha proseguito Lumini -, nella sua origine va intesa come «una forma intima di teologia, che chiede silenzio, introspezione, il partire da sé, dunque un’esperienza profondamente connaturata all’umano, di incontro col divino». Non può dunque non essere una «mistica esperienziale», cioè «vissuta», non un mero lavoro intellettuale.Ed è quindi «una possibilità per ognuno, non riservata a pochi eletti». È «un’esperienza diretta, uno stile di vita», è qualcosa di «sperimentabile», è «lo stare in ascolto del desiderio profondo che ci abita: il desiderio del Vero e del Bello, in un cammino di trasformazione». Per questo, lo stesso Vangelo giovanneo è dominato da una «mistica dell’amore», in esso tutto gira «intorno alla dinamica trinitaria, che è una dinamica di amore, alla quale siamo chiamati a conformarci, ascoltando la Parola e custodendola». Mistica dell’amore che è dunque anche una «mistica dell’ascolto e della visione» (credere per vedere e vedere per credere), l’«osservare e ascoltare il Verbo che non conosciamo ma che ci prende, ci tiene». «Attenzione e ascolto» quindi sono decisivi, per arrivare poi alla «contemplazione» e alla «preghiera pura». Quella cristiana è, perciò, una «mistica incarnata», dove non vi è (come in Platone) distacco dalla materia ma «un processo di deificazione che richiede quiete, silenzio, purificazione del cuore, spoliazione e desiderio di abbandono». Insomma – ha aggiunto Giambalvo – «tutto ciò che rende possibile l’intervento della Grazia».
Andrea Musacci
Pubblicato sulla “Voce di Ferrara-Comacchio” del 30 gennaio 2026
PADRE RAFFAELE TALMELLI e DON LUIGI EPICOCO sono intervenuti lo scorso 7 gennaio nel Cinema San Benedetto di Ferrara per presentare i libri Il Regno e Il Male del religioso e psichiatra di origini ferraresi: «il bene è imprevedibile, come nelle storie della beata Maria Bolognesi e di suor Cenerentola». Tantissimi i presenti
«Fare chiarezza» negli ambiti impervi del misticismo, del soprannaturale, del demoniaco, per guarire davvero le persone ed evitare che anche cattolici cadano nelle tentazioni della superstizione. È questo uno degli intenti che ha mosso padre Raffaele Talmelli, religioso originario del Ferrarese, nello scrivere e pubblicare i libri Il Regno e Il Male (ed. San Paolo), usciti lo scorso anno.
Padre Talmelli ha presentato i due volumi – tra loro legati – la sera dello scorso 7 gennaio nel Teatro-Cinema San Benedetto di Ferrara assieme a un ospite d’eccezione, don Luigi Maria Epicoco, noto teologo, scrittore e divulgatore, al suo primo intervento pubblico nella nostra Diocesi.
«Ciò che ci distingue come cristiani non è sapere che il male esiste ma il legarlo alla luce»: così ha aperto il proprio intervento don Epicoco. «Nonostante il male sia più seduttivo del bene – ha proseguito -, la Pasqua cambia per sempre il nostro sguardo, a partire da quella luce che il Bambino Gesù ha portato nella storia. Se fissiamo troppo il buio, ci riempiamo di buio; nel Vangelo, invece, vediamo come sia possibile la conversione, cioè il guardare dalla giusta prospettiva, da ciò che Cristo ci ha insegnato». Il Vangelo è quindi «un esercizio di luce, un collirio contro la tentazione di leggere la realtà in maniera “magica”». Cristo ci aiuta «a entrare nella profondità della realtà, non è un mago e non è solo un esorcista, ma il Figlio di Dio». Ai suoi discepoli, il bene si mostrerà in una «maniera scandalosa, nel Dio crocifisso che muore solo» (dopo esser stato acclamato dalle folle, il cui clamore sempre rifugge), «non nella teatralità ma nella lotta contro la mentalità di questo mondo, che è la mentalità del demonio».
«I due libri di padre Talmelli – che sicuramente apriranno un bel dibattito all’interno della Chiesa, ha proseguito don Epicoco – sono attraversati proprio da questa luce, da questo sguardo, per non rimanere delusi, perché le cose di questo mondo – se diventano idoli – sempre ci deludono e ci rendono schiavi»: il male è sempre «distrattivo», mentre il bene ci fa «stare sull’essenziale», su Cristo, unico che ci fa sperimentare la vera libertà», la libertà della guarigione, contro – ad esempio – «l’incapacità di costruire relazioni con gli altri, o il vivere in luoghi di morte, in piaceri che non portano da nessuna parte, se non nel vuoto» esistenziale. Il vero peccato – ha quindi aggiunto – «non sta tanto nello sbagliare, che è inevitabile e si può correggere, ma sta nell’amare il male», nel rinunciare deliberatamente alla vera libertà e alla vera felicità. Felicità che sta «nell’accogliere la Croce come dono pieno di sé, luogo dell’Amore».
Padre Talmelli ha esordito accennando al suo legame con la «grande mistica» Maria Bolognesi, nata nel 1924 a Bosaro (RO), morta nel 1980 a Rovigo, e beatificata nel 2013 da papa Francesco. Padre Talmelli, che è stato postulatore della sua causa di beatificazione, ha raccontato: «la conobbi che ero adolescente ma solo dopo la sua morte compresi la grandezza di questa piccola donna di servizio, una donna molto semplice; ma uno dei segni del suo misticismo era che dopo un po’ che la si frequentava si aveva nei suoi confronti una sorta di timore reverenziale…».
Venendo ai due libri, padre Talmelli ha spiegato il suo cruccio di «fare un po’ di chiarezza» sui temi del misticismo e del demoniaco, «distinguendo tra verità e falsità»: sorella di quest’ultima è quella «teatralità» citata in precedenza da don Epicoco, nemica del «rapporto intimo col Signore». Mentre una delle prove della verità, e della santità – come in Maria Bolognesi – è la «forza di vivere le prove che il demonio ci tende». Spesso – ha proseguito – travisamenti e superstizioni vi sono «anche tra i cattolici, dimenticando che il Signore ha già vinto il male, e che la Sua è una vittoria in divenire. Accogliere e – se si riesce – amare la Croce come luogo di Amore: solo questo ci tiene lontani dal male. Non si tratta – sono ancora parole di p. Talmelli – di aspirare ad avere doni eccezionali ma cercare di santificarsi nella vita ordinaria». Il male è subdolo, furbo, manipolatore: è questa la sua forza. «Il mio ministero di esorcista serve anche per liberare le persone dalla paura: nel Vangelo, Gesù per ben 35 volte ci invita a non avere paura. Dobbiamo temere il maligno nel suo tentarci nelle nostre debolezze quotidiane (odi, rancori) più che con episodi straordinari, mentre la fede ci insegna ad amare di più, fino ad arrivare a fare del bene anche ai nostri nemici».
Padre Talmelli ha deciso di concludere la serata raccontando la storia di suor Cenerentola (fu lei a chiedere di essere chiamata così), una donna stravagante da lui conosciuta e seguita fino alla morte, divenuta eremita in maniera carambolesca, donna dal carattere non facile ma con una fede forte e consapevole. Sul letto di morte, in ospedale, disse a padre Talmelli: «Dio sceglie anche le sceme come me…», aggiungendo: «ho camminato tutta la vita sui vetri rotti ma non mi sono mai voltata, ho sempre tenuto lo sguardo sul Signore». Insomma, «la santità non ha limiti»: come il male spesso si nasconde dietro volti miti, parole dolci e opere lodevoli, così il bene si nasconde dietro caratteri inquieti e scontrosi come quello di suor Cenerentola. «I frutti buoni vanno visti e colti, al di là dei limiti della persona, oltre i suoi peccati», ha concluso padre Talmelli.
Andrea Musacci
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I RELATORI
Padre Raffaele Talmelli è nato a Ferrara nel 1959. Religioso nella Diocesi di Siena dal 1987 (Diocesi di cui è esorcista), svolge la libera professione come Psichiatra. È anche Consultore della Congregazione per la dottrina della fede e Superiore generale dei Servi del Paraclito. Per le Edizioni San Paolo ha pubblicato nel ’24 anche Bruciate i miei diari. La vera storia della beata Maria Bolognesi.
Don Luigi Maria Epicoco, classe ’80, pugliese di nascita e abruzzese di adozione, sacerdote dell’Arcidiocesi de L’Aquila, è docente di filosofia alla Pontificia Università Lateranense, all’ISSR Fides et Ratio di L’Aquila, alla Pontificia Accademia Alfonsiana e alla Pontificia Facoltà Teologica Teresianum di Roma. Dal 2021 è Assistente ecclesiastico del Dicastero per la Comunicazione ed editorialista de L’Osservatore Romano. Ha al suo attivo molti testi: gli ultimi, usciti nel 2025, sono Gesù veramente e La vite. Nel 2024, invece, ha pubblicato Il Padre nostro.
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I VOLUMI
Il Regno. Riconoscere e discernere i fenomeni mistici e soprannaturaliè il titolo del primo dei due volumi del dittico uscito lo scorso luglio per la Collana “Parole per lo spirito”, di 352 pagg. e un costo di euro 28. Il libro ha l’introduzione del card.Matteo Zuppi, Presidente CEI.
Il Male. Discernere e reagire all’azione demoniacaè invece il titolo del secondo dei due volumi del dittico, uscito lo scorso autunno per la Collana “Parole per lo spirito”, di 296 pagg. e un costo di euro 22.
Pubblicato sulla “Voce di Ferrara-Comacchio” del 16 gennaio 2026
In Duomo l’ipotesi di Pasquale De Bonis e l’analisi di Marialucia Menegatti
Cristo come “cuore intelligente”, Intelligenza suprema, unica capace del giudizio più puro, del più sublime discernimento. È questa l’essenza dell’ipotesi proposta da Pasquale De Bonis, neurochirurgo all’Arcispedale Sant’Anna di Cona. Ipotesi legata al Giudizio universale del Bastianino nell’abside della Cattedrale di Ferrara e che ha illustrato, nella Cattedrale stessa, lo scorso 16 dicembre in occasione del terzo dei quattro incontri sui Novissimi pensati per l’Avvento. Dopo l’avvio il 2 dicembre con “Ancorati alla vita eterna”, relatore mons. Massimo Manservigi, e il 9 con la relazione di mons. Adriano Pinardi (“Inferno Purgatorio e Paradiso: il protiro della Cattedrale e i Novissimi in Dante Alighieri”), il 23 dicembre il nostro Arcivescovo mons.Gian Carlo Perego interverrà su “La nuova nascita. I Novissimi oggi”. “Apocalisse nella Cattedrale: il Giudizio del Bastianino tra arte e scienza” è stato invece il tema della doppia relazione della storica dell’arte Marialucia Menegatti e di De Bonis. Tutti gli incontri si tengono alle ore 18.30 e sono preceduti dalla Messa delle 18.
Il Giudizio di Bastianino è – secondo Menegatti – un’opera che nasce «per essere vista più volte, meditata nel tempo».Il suo significato più profondo è legato alla «rivelazione», allo «svelamento della realtà ultima». Oltre al «decoro», l’intento dell’autore era di «educare», di «muovere il cuore dei fedeli», la loro «conversione», non tanto l’apprezzare lo stile formale. Gli stessi colori usati, infatti, «non sono trionfali ma terrosi, annebbiati» e riflettono l’intento di mettere in risalto «l’uomo e la sua responsabilità», «l’istante in cui prende consapevolezza della propria colpa».
«Il 24 aprile 2016 mi trovavo in fila qui in Cattedrale in attesa di ricevere l’Eucarestia quando, alzando lo sguardo, nel Giudizio nell’abside ho intravisto la sezione di un cervello visto lateralmente…». Da questo aneddoto ha preso le mosse De Bonis per spiegare come nell’affresco del Bastianino si nota il tronco, il nervo ottico, l’ipofisi e quello che ai suoi tempi si pensava fosse un “ventriloco”, un “muscolo pensante”, all’altezza del Cristo. Già Galeno di Pergamo (130-201 d.C.) pensava che il cervello fosse un muscolo, ma speciale, in quanto «ospitava la Spirito divino»; ma il Vescovo Nemesio (IV-V sec. d.C.) dirà che «l’anima non può essere localizzata».In ogni caso,«Bastianino sapeva che nel ventricolo centrale vi erano le funzioni razionali, era la sede del pensiero, dell’intelletto, cioè di ciò che ci rende immagine di Dio». Insomma, il luogo divino, quello dove situa il Cristo. De Bonis ha poi confrontato quest’opera con la Creazione di Adamo (1511) di Michelangelo e la Trasfigurazione di Cristo (1520) di Gerard David e ha spiegato come «nel periodo del Bastianino, vi era un vero e proprio “umanesimo medico”, con dissezioni nelle aule anatomiche presenti anche a Ferrara, coi pittori chiamati a rappresentarle». Infine, ha portato un’ulteriore prova della sua tesi analizzando l’etimologia del latino iudicium e del greco krisis, nel quale si richiama – come il Cristo nel Giudizio – «una separazione del bene e del male, dei buoni e dei cattivi».
Andrea Musacci
Pubblicato sulla “Voce di Ferrara-Comacchio” del 26 dicembre 2025
«Venite e vedrete», dice Gesù ai primi due discepoli. Messaggio ripreso – come lascito – da Gianni Fiocchi, barelliere Unitalsi a Lourdes, nel suo libro uscito postumo
di Andrea Musacci
«Venite e vedrete», dice Gesù ai primi due discepoli che si mettono alla sua sequela (v. Gv 1, 29-42). L’invito a incontrare la Verità, a sperimentarla direttamente con gli occhi di carne e soprattutto con quelli del cuore, è l’invito che si rinnova, da allora, ogni qual volta parole di scherno o di scetticismo vengono proferite riguardo alla Bellezza e all’unicità del vivere seguendo il Risorto.
E sono quelle che chissà quante volte, col tono fermo e lo sguardo dolce, ha pronunciato Gianni Fiocchi, barelliere volontario dell’Unitalsi di Ferrara e dirigente del locale Serra club, tornato al Padre lo scorso marzo all’età di 72 anni. Proprio l’Unitalsi ferrarese e il Serra club hanno da poco dato alle stampe il suo libro dedicato all’esperienza che gli ha sconvolto la vita, dal titolo Quel treno per Lourdes (novembre 2025).
Libro che, oltre a un testo dell’Assistente spirituale don Giovanni Pisa, contiene due significative prefazioni: quella di Neda Barbieri, Presidente sottosezione Unitalsi Ferrara, e quella di Alberto Lazzarini, Governatore del Serra club dell’Emilia-Romagna. Barbieri nel libro scrive: «Gianni era l’animatore delle feste di Capodanno, colui che alleggeriva momenti complessi con una battuta e un sorriso, che leggeva sempre la preghiera finale nelle celebrazioni e che raccontava con passione la bellezza di un’amicizia con una persona malata o fragile in particolare dopo essere stato lui stesso toccato dalla malattia».
«PER CONFONDERE I SAPIENTI»
«In quel tempo Gesù disse: “Ti benedico, o Padre, Signore del cielo e della terra, perché hai tenuto nascoste queste cose ai sapienti e agli intelligenti e le hai rivelate ai piccoli”» (Mt 11, 25).
Fiocchi era stato a Lourdes molte volte negli ultimi 30 anni, come barelliere capo dei treni bianchi e come hospitalier. Dicevamo del “venire e vedere” come regola del vivere. «Che cos’ha questo luogo in più di altri? Lo scoprirai venendo a Lourdes – scriveva Fiocchi -, vivendo intensamente i giorni del tuo pellegrinaggio, raccogliendoti in preghiera alla grotta, visitando i luoghi dove ha vissuto Bernardette. Una bella storia quella di Lourdes che si ripete anno dopo anno, viaggio dopo viaggio e non finisce mai».
Una storia iniziata nel 1844 con la nascita di Bernadette Soubirous nel mulino di Boly, dove visse felice i primi anni: in questi momenti «Dio ci sembra vicino», ma Bernardette «sperimenterà la fedeltà di Dio che non abbandona mai quelli che ama». La Vergine Maria – prosegue Fiocchi – in lei «ha scelto la persona più povera e ignorante per rivelarci che ognuno di noi occupa un posto unico nel cuore di Dio. (…) la “follia” di Lourdes non è altro che la “follia” del Vangelo (…). Dio, come tante altre volte, si è servito di un povero per confondere i sapienti, al punto che ha affidato il messaggio di Maria nelle umili mani di Bernardette». Parole che richiamano il Magnificat: «L’anima mia magnifica il Signore e il mio spirito esulta in Dio, mio salvatore, perché ha guardato l’umiltà della sua serva (…) ha disperso i superbi nei pensieri del loro cuore; ha rovesciato i potenti dai troni, ha innalzato gli umili».
QUELL’ACQUA CHE MONDA DAL PECCATO
L’umiltà, certo: «Quello che succede a Bernardette, è ciò che noi tutti siamo invitati a scoprire nella nostra vita», scrive ancora Fiocchi. «Dobbiamo essere umili nel chiedere aiuto e non chiuderci nel nostro orgoglio, e proseguire il nostro cammino nonostante la nostra povertà, la sfiducia, lo sconforto, la paura di ricevere rifiuti da chi ci circonda, così come è stato per Bernardette». Aquerò (“Quella là”, come Bernardette chiamava la Madre di Dio) il 18 febbraio, nella terza apparizione, «le ha rivelato che lei, Bernardette è importante per Dio, ed è amata da Lui».
E la giovane in queste visioni scopre anche «il senso del peccato: è quello di non amare Dio che ci ama tanto. Il peccato sporca, deforma la somiglianza con Dio che è in noi in forza del battesimo (…) ma la ragazza non si scoraggia, l’acqua della sorgente poco a poco diventa limpida, il suo volto lavato dall’acqua ritrova finalmente la sua luce, e torna la gioia e così anche la folla. È la gioia ritrovata del peccatore perdonato».
Bernardette – riflette ancora Fiocchi – «non è santa perché ha visto la Madonna, lo è diventata per grazia di Dio, per la sua risposta di fedeltà nel compiere la volontà e nell’abbracciare la pesante croce che l’ha macinata come il grano del suo mulino. Bernardette ha così tracciato un solco, un cammino di santità che tutti, anche se con modalità diverse, possono percorrere con l’aiuto della Vergine».
L’ENTUSIASMO» DI QUEI «QUATTRO PAZZI»
«Estate 2002, il mio primo viaggio, sembra ieri…sono trascorsi dieci anni. Mi avevano “avvisato”, “prendi quel treno e non scenderai più”». E Fiocchi, infatti, da quel treno non c’è mai sceso, come scrive Lazzarini nella sua prefazione: «anzi è ancora là con gli ammalati, con chi vive la solitudine e la sofferenza, ma anche con i suoi colleghi “carrettieri” e suoi amici e conoscenti…».
Quel «treno bianco, carico delle sue sofferenze, delle sue miserie, delle sue speranze ma soprattutto carico di una fortissima fede, mai messa in discussione, che si rinnova sempre, anno dopo anno, viaggio dopo viaggio». Sono oltre 20 le ore di viaggio in treno per arrivare a Lourdes. Fiocchi scrive che più che “bravo” per ciò che fa si ritiene “fortunato” dato «che in cambio di un semplice gesto riceve, quale prezioso compenso, un sorriso da chi soffre, un momento di felicità da chi è meno fortunato». Nessuna risposta razionale può spiegare quel non riuscire, una volta saliti, a scendere da quel treno, se non materialmente, con tutta l’anima: «so solo che inspiegabilmente continuo a riprenderlo con immutato entusiasmo».
Un treno normale, come tanti, ma con un carico «speciale»: «non normali viaggiatori che si servono del treno per i propri spostamenti, ma persone, abili e non abili, legate da un rapporto comunitario dove ricevere e donare non ha più significato, dove la sostanza di scambio è esclusivamente amore vero». Quasi 24 ore di viaggio «trascorse in letizia uno accanto all’altro, dove scompaiono le umane etichette che ci separano nella vita di ogni giorno, dove l’uguaglianza regna sovrana». «Sì, forse siamo matti, siamo felicemente contagiati dal virus, benigno, di Lourdes», scrive ancora Fiocchi; «scusate, quei quattro uomini, come riportato nel Vangelo di Marco, che scoperchiano una casa pur di mettere al cospetto di Gesù un ammalato, non sono quattro pazzi? Ma quattro pazzi da ricevere la gratitudine di Gesù…».
PIANTO LIBERATORE
Per concludere, uno dei commoventi aneddoti legati a Lourdes che Fiocchi racconta nel libro, una sorta di testamento nel testamento: «Pellegrinaggio, giugno 2007, sono di servizio con altri fratelli alle “piscine”, entra un uomo in evidente stato di agitazione. Spogliatosi, lo invito ad un suo personale momento di raccoglimento prima di essere immerso nell’acqua di Lourdes. Questi con fare di sfida mi guarda dritto in faccia e mi dice che non ci crede. È venuto a Lourdes, si sta per bagnare in quell’acqua fatta sgorgare da Maria per mezzo di Bernardette e non crede. Pochi attimi e scoppia in un pianto dirotto, entra nella vasca, va verso l’immagine di Maria, si inginocchia, la bacia e la ringrazia perché il figlio è uscito dal tunnel della droga. Ci ha abbracciati uno per volta, lentamente è uscito con uno sguardo nuovo, non più sprezzante ma pieno di Fede».
Insomma, in questo libro-testamento Fiocchi, alla fine, ci lascia un unico grande messaggio: per assaporare «l’intensità» dell’emozione tipica di Lourdes, «la devi solamente provare, la devi solamente vivere».
Pubblicato sulla “Voce di Ferrara-Comacchio” del 19 dicembre 2025
Mi chiamo Andrea Musacci.
Da aprile 2014 sono Giornalista Pubblicista, iscritto all’Ordine dei Giornalisti dell’Emilia-Romagna.
Sono redattore e inviato del settimanale "la Voce di Ferrara-Comacchio" (con cui collaboro dal 2014: http://lavoce.e-dicola.net/it/news - www.lavocediferrara.it), e collaboro con Filo Mag, Avvenire, La Fionda, Vino Nuovo.
In passato ho collaborato con La Nuova Ferrara, Listone mag e Caritas Ferrara-Comacchio.
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"L'unica cosa che conta è l'inquietudine divina delle anime inappagate."
(Emmanuel Mounier)
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