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Costituzione italiana come baluardo democratico

13 Mar

Andrea Pugiotto è intervenuto a Casa Cini per la Scuola diocesana di formazione politica

La Costituzione italiana come luogo di difesa dei diritti fondamentali da introiettare profondamente nella coscienza. Così l’ha presentata Andrea Pugiotto, docente di Diritto Costituzionale a UniFe, la sera dello scorso 2 marzo a Casa Cini, Ferrara, nel primo incontro del nuovo anno della Scuola diocesana di Formazione Politica. La serata ha visto il saluto del coordinatore della Scuola Giorgio Maghini e l’introduzione di Roberto Zoppellari.

“La Costituzione come garanzia dei diritti e regola del potere” il tema scelto da Pugiotto per l’incontro: «la necessità di uno scudo costituzionale – ha esordito – è un problema concreto, storico prima che teorico». È partito dall’orrore di Auschwitz, luogo della politica concentrazionaria e di sterminio del nazismo, dove «l’indicibile è accaduto, ed è accaduto per mano dell’uomo sull’uomo». Un orrore non limitato ma con «una portata universale, che rivela l’autentica natura umana». Accanto, un’altra immagine dello stesso periodo: la prima bomba a fissione nucleare, sulla città di Hiroshima: 70-80mila persone uccise sul colpo, 350mila con anche le radiazioni, oltre alle vittime negli anni successivi per l’esposizione radioattiva. «È anch’esso un evento dell’autocoscienza umana: l’uomo è in grado di porre fine alla storia», ha detto Pugiotto. Questi due eventi, quindi, «ci insegnano a muoverci da un’antropologia negativa, da un pessimismo antropologico e dalla provvisorietà della storia», cioè dal fatto che «siamo capaci di autodistruggerci: da qui deve partire la riflessione sulla Costituzione». Insomma, la catastrofe come «dura pedagogia della storia», e dunque la Costituzione come «“mai più” attraverso gli strumenti del diritto, che è violenza domata, argine giustificato dalla diffidenza dell’uomo sull’uomo». 

La nostra Carta costituzionale – si è chiesto poi il relatore – riesce davvero a far da scudo contro il ritorno degli errori del passato? «Alcuni la considerano vecchia, ma secondo me è longeva, cioè dimostra di saper durare nel tempo» e alle trasformazioni sociali e politiche. Le Costituzioni «si fanno nei momenti della saggezza per governare nei momenti di confusione, sono approdi saldi». Esse sono un «patto tra chi detiene il potere e i titolari dei diritti che il potere deve difendere». Altra critica alla Costituzione italiana è di essere «inutilmente prolissa e vaga, soprattutto nella parte dedicata ai diritti di liberà». Ma «la lunghezza è fondamentale per evitare il ritorno a forme totalitarie, sia nelle sue forme negative sia in quelle positive – ad esempio nei diritti sociali -, proponendo un ideale universalistico: al centro della democrazia costituzionale c’è la persona umana, i cui diritti fondamentali sono riconosciuti – non concessi – dallo Stato».

Altri ancora dicono che la nostra Costituzione è «declamatoria», cioè «non assicura che quei diritti di cui parla vengano effettivamente garantiti»: ma i padri e le madri costituenti inventarono la cosiddetta “rigidità costituzionale”, «per cui per modificare alcuni articoli non basta una legge ordinaria, quindi una normale maggioranza parlamentare, ma una convergenza tra maggioranza e opposizione».

Insomma, la Costituzione sta alla base di tutto e «sta sopra, è la legge delle leggi, la fonte delle fonti a livello legislativo». Con alcuni «principi supremi non più passibili di essere messi in discussione, principi sovracostituzionali». Ma il Parlamento potrebbe «approvare leggi che aggirino la Costituzione: per questo esiste la Corte costituzionale, che ha il potere eventualmente di rimuovere una legge che considera incostituzionale». Inoltre – ha proseguito -, alcuni articoli della nostra Costituzione (10, 11, 17 – 1° comma) «mettono in dialogo il testo con le Corti europee e internazionali, per garantite un livello sempre più alto».

Ma chi sono i titolari dei diritti costituzionali? I cittadini italiani e ogni persona sul nostro territorio, cittadino italiano o non, secondo le Carte internazionali che tutelano i diritti fondamentali degli esseri umani. Quindi «anche il rom o il migrante clandestino o il detenuto vanno tutelati, anche se spesso sono esclusi a causa di determinate campagne e pratiche politiche». Così, «per scivolamento progressivo – ha riflettuto Pugiotto – chiunque potrebbe essere vittima di discriminazione: ciò è politicamente rischioso, è un piano inclinato scivoloso molto pericoloso». È la differenza tra diritti e privilegi, tra vera democrazia e democrazia mutilata o post democrazia. Il testo costituzionale va quindi «fatto conoscere» – ha concluso -, per poi saperlo usare a seconda dei casi. I suoi principi «devono stare dentro la coscienza di ognuno, altrimenti la sua ubiquità e alla lunga la stessa Costituzione diventano solo formali».

Il prossimo incontro della Scuola sarà il 23 marzo alle ore 20.30 a Casa Cini sulla “Rete di Trieste”.

Andrea Musacci

Pubblicato sulla “Voce di Ferrara-Comacchio” del 13 marzo 2026

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La cura come gratuità, non relazione di potere 

5 Mar

Suor Linda Pocher è intervenuta a Casa Cini: «Gesù modello di cura  che supera i generi. Ripensare il ruolo delle donne nella Chiesa»

Lo scorso 26 febbraio Casa Cini, Ferrara, ha ospitato la nuova lezione della Scuola diocesana di teologia per laici, lezione sul tema “Liberare la comunicazione dal potere”.Relatrice è stata suor Linda Pocher, Figlia di Maria Ausiliatrice, laureata in filosofia, dottoressa in teologia dogmatica, socia dell’Associazione Teologica Italiana e co-autrice, fra l’altro, del libro “Smaschilizzare la Chiesa? Confronto critico sui Principi di H.U. Von Balthasar”, scritto con Lucia Vantini e Luca Castiglioni.

Papa Francesco ha parlato del «linguaggio nuovo della cura», legata in particolare alla maternità.Ma sono tre le obiezioni/domande di sr Pocher a questa concezione: in che senso la cura è un «linguaggio nuovo»? Secondo: «è sbagliato idealizzare la maternità». Terzo: «in ogni relazione educativa, soprattutto in quella materna, si nasconde una relazione di potere». Nel riflettere su questi tre punti, la relatrice ha innanzitutto spiegato come la cura sia «lo stile di Gesù: Egli si è preso cura delle persone e ha lasciato che altre persone si prendessero cura di lui». Nell’ultima cena, istituzione dell’Eucarestia, «lo stesso Suo nutrire è un gesto di cura», in esso Gesù offre il proprio corpo e sangue «come fa una madre: la gravidanza è infatti l’unico caso in cui un essere umano si nutre a livello biologico del corpo di un altro», della madre appunto.E ciò Gesù «chiede  anche ai suoi discepolo di farlo». Così, «comportandosi come una madre, Gesù rompe la distinzione fra i generi» e per questo dopo San Paolo potrà dire: «Non c’è più giudeo né greco; non c’è più schiavo né libero; non c’è più uomo né donna, poiché tutti voi siete uno in Cristo Gesù» (Galati 3,28). Ogni persona – maschio o femmina – è chiamato a «comunicare attraverso il linguaggio della cura, a maturare questa dimensione. Dimensione che è diventata anche etica, «etica della cura», solo nel XX secolo, quando alle donne è stato permesso di iniziare a proporlo in ambito scientifico/accademico. La cura, poi, è un linguaggio nuovo perché «il Vangelo è sempre nuovo», Gesù è sempre una novità, una lieta notizia. La stessa parola, quindi, «non è strumento di potere se lascia spazio all’altro, all’ascolto dell’altro: per prendermi cura di un’altra persona devo mettermi innanzitutto in suo ascolto». Il Regno di Dio «si manifesta quando le persone sono guarite e quindi diventano capaci di amare sé e gli altri».

Ma relazioni nate come cura possono facilmente trasformarsi in «relazioni di potere in quanto asimmetriche: si pensi alla relazione madre-figlio, o con un superiore/una superiora in un ordine religioso o in Seminario». Qui possono nascere anche «forme di abuso». Per questo, sr Pocher ha citato la filosofa Luigina Mortari, la quale mette in guardia dall’assolutizzazione/idealizzazione di una relazione di cura:«il rischio è di non riuscire più a interpretare correttamente la realtà». Per Mortari la relazione più a rischio è quella madre-figlio, la seconda quella tra infermiere e malato (sì asimmetrica ma non di sangue), mentre quella di amicizia se vissuta autenticamente è la migliore, «la più libera e gratuita». Tutto ciò, senza dimenticarci che «dobbiamo innanzitutto prenderci cura di noi stessi, poi dell’ambiente in cui viviamo e quindi degli altri». Invertire l’ordine è nocivo per sé e per gli altri.

Infine, sollecitata da una domanda proveniente dal pubblico, suor Pocher ha riflettuto sulla questione del diaconato e del sacerdozio femminile: «nella società di oggi – ha detto la relatrice – non esistono più ambiti di azione solo maschili o solo femminili». Inoltre, «non è vero che nella storia della Chiesa non siano mai esistite donne ordinate, anche se queste diaconesse erano solo al servizio di donne» (ma appunto, erano altre epoche); è poi vero che gli apostoli erano tutti maschi ma «questi non c’entrano col sacerdozio perché i primi presbiteri o vescovi ordinati risalgono al III secolo»;  e ricordiamo che «dalle lettere di Paolo emergono alcune donne alla guida di comunità cristiane». Contro l’ordinazione diaconale o sacerdotale femminile, vi è poi l’obiezione che Cristo era un maschio «ma tutti – uomini e donne – siamo stati creati a immagine del Figlio e rappresentare Cristo non significa essere uguali a lui in aspetti come quello legato al genere». Sr Pocher ha poi citato l’art. 60 del Documento finale del Sinodo dei Vescovi (ottobre 2024), dove fra l’altro è scritto: «In forza del Battesimo, uomini e donne godono di pari dignità nel Popolo di Dio. Eppure, le donne continuano a trovare ostacoli nell’ottenere un riconoscimento più pieno dei loro carismi, della loro vocazione e del loro posto nei diversi ambiti della vita della Chiesa (…). Non ci sono ragioni che impediscano alle donne di assumere ruoli di guida nella Chiesa: non si potrà fermare quello che viene dallo Spirito Santo. Anche la questione dell’accesso delle donne al ministero diaconale resta aperta e occorre proseguire il discernimento a riguardo (…)». Parole su cui riflettere.

Andrea Musacci

Pubblicato sulla “Voce di Ferrara-Comacchio” del 6 marzo 2026

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Dio e le parole per dirLo, tra fede e teologia

4 Feb

La teologa Cristina Simonelli è intervenuta a Casa Cini: «come a Nicea, mai interrompere il cammino e il confronto condiviso, anche nei contrasti»

Il fatto che la teologia sia davvero padroneggiata solo da coloro che vi dedicano la vita, non esime ogni cristiano dal proseguire (o riprendere) quel cammino di riflessione e di ricerca condivisa, per sempre meglio comprendere l’essenza della fede nel Cristo Risorto. Questo è, in sintesi, il messaggio che lo scorso 29 gennaio la teologa Cristina Simonelli ha voluto lasciare a Casa Cini nella sua lezione della Scuola diocesana di teologia per laici. “Esprimere l’incarnazione (Gv 1, 14)” il titolo del suo intervento, dedicato alConcilio di Nicea del 325, che rappresentò un «cambiamento d’epoca» in quanto primo Concilio ecumenico grazie all’imperatore Costantino.

Simonelli, fiorentina d’origine, docente di storia della Chiesa antica e di teologia presso lo Studio Teologico “San Zeno” di Verona e presso la Facoltà Teologica dell’Italia settentrionale di Milano, è socia del Coordinamento delle Teologhe Italiane (CTI), di cui è stata Presidente dal 2013 al 2017. Interessante nota biografica: dal 1976 al 2012 ha vissuto in un accampamento Rom, prima in Toscana, poi a Verona.

Il Concilio di Nicea affrontò innanzitutto questioni dottrinali,  in particolare il credo che professa Gesù Cristo come Figlio di Dio, «consustanziale al Padre». Formula, questa, che può essere compresa solo alla luce dell’accesa disputa nel cristianesimo in quel tempo. Fu soprattutto il teologo alessandrino Ario a difendere un rigido monoteismo conforme al pensiero filosofico di quel periodo, secondo il quale Cristo non può essere “Figlio di Dio” in senso proprio, ma solo un essere intermedio che Dio usa nel relazionarsi all’essere umano. Il credo cristologico di Nicea rappresenta una tappa importante, ma non definitiva, sulla via verso il grande credo di Nicea-Costantinopoli del 381, in quanto menzionò solo in termini generali la fede nello Spirito («e nello Spirito Santo»), e quindi il dogma della Divina Trinità. «È perciò importante – ha detto Simonelli – passare dall’evento al processo. Ci si interrogò – ha proseguito – su questioni per noi scontate ma che non lo erano per nulla a quei tempi, come ad esempio se GesùCristo fosse Kyrios, Signore, sull’essenza», l'”equilibrio” tra unità e trinità di Dio. E  sul plurale («Noi crediamo»), divenuto poi singolare («Io credo»).

E, appunto, sulla sostanza del Figlio di Dio, «generato, non creato, della stessa sostanza del Padre», dove “sostanza” è da intendersi come «livello di essere»; come dire, «Cristo non è inferiore a Dio Padre». Un esempio, questo, di risposta agli «anatematismi», cioè a quelle formulazioni con le quali si condannavano eretici e scismatici. Il più importante dei quali è, appunto, quello secondo cui «il Figlio è di diversa ipostasi del Padre», intendendo “ipostasi” la “sostanza” e non la “persona”. Ma per Simonelli il Concilio di Nicea «per rispondere ad Ario mise in primo piano l’unità di Dio, non riuscendo però a trovare le parole adatte per dire che quell’unità è relazione fra le Persone divine, è distinzione nell’unità, è comunione intesa come pluralità riconciliata e aperta». Insomma, Nicea rappresenta una tappa fondamentale di quel «lungo percorso per dire Dio». Non a caso, uno degli ultimi libri di Simonelli si intitola “Cercare Dio? Nicea. Un anniversario audace”, uscito nel 2025, ed. Centro Ambrosiano, collana “Dire Dio”. Chi invece di un «percorso condiviso, fatto anche di contrasti», cerca la «parola perfetta, totale, definitiva», rimarrà deluso, rischierà la “depressione”. La bellezza della sfida sta proprio in questo: nel «cercare le parole giuste» per dialogare e discutere con l’altro (senza considerare le non meno importanti differenze linguistiche e quindi di traduzione…), «mai dimenticando che Dio è più grande di ogni parola, perché se fosse una definizione», qualcosa di definibile, di limitabile, «non sarebbe Dio ma un idolo». Anche oggi, quindi, «la riflessione teologica può e deve andare avanti, nella pace». «Intelligo ut credam», “capisco per credere” (e viceversa), diceva S.Agostino.

La consapevolezza che la nostra libertà e la bellezza dell’essere umani sta in questa ricerca è – secondo il parere di chi scrive – ambivalente: da una parte ci dona un’inesauribile inquietudine, una santa inquietudine, quella che appunto ci richiama sempre il nostro intimo desiderio di ricerca e di comunione, di ricerca dell’altro e diDio, di comunione con l’altro e con Dio; dall’altra parte, può darci quella tranquillità di chi è libero dall’ossessione di dover raggiungere una perfezione che appartiene solo a Dio. Né tutto (la totalità) né nulla («non si può dire nulla di Dio!»), dunque, ma quell’infinito che sta nel mezzo fra questi due termini irreali. Un infinito fatto delle nostre parole, «piccole, deboli e imperfette» ma divine.

Andrea Musacci

Pubblicato sulla “Voce di Ferrara-Comacchio” del 6 febbraio 2026

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Speranza come gioia e guardare lontano

4 Apr


La lezione di don Dionisio Candido per la Scuola di teologia: lo sperare per l’Antico Testamento

La Scuola diocesana di teologia per laici ha visto lo scorso 27 marzo don Dionisio (Nisi) Candido, docente all’Istituto Superiore di Scienze Religiose “San Metodio” di Siracusa, intervenire su “Annunciare la speranza attraverso l’Antico Testamento” (AT).

Il tema della speranza è molto presente in AT e sono diversi i temi che la declinano. La speranza è innanzitutto «legata alla fede, alla fiducia in Dio», quindi «alle dinamiche della vita».La speranza è poi legata «alle promesse di Dio»: quella dell’AT è una «spiritualità della parola. Dio si è sempre comportato nei confronti di Israele in modo da costruire un futuro di speranza». Proseguendo, la  speranza è legata al «ricominciare»: è una «promessa di rincominciare», quello di AT è «un Dio che riparte». È una «speranza di restaurazione» ed è la speranza «del ritorno a casa, che l’esilio non è definitivo, che nessuno può rischiare per sempre, che il debito, la pena non può essere eterna». L’AT, quindi, per don Candido «non aveva l’idea di un Dio punitivo, ma di un Dio paterno».

Inoltre, la speranza nell’AT è «messianica», quindi è «sinonimo di gioia». Gioia di sapere che «possiamo entrare in una comunione sempre più piena con Dio, in un’intimità con Lui che è sempre più segno di felicità». 

E come c’è una speranza di restaurazione, c’è «la speranza di una gioia dopo la sofferenza, perché Dio agisce anche attraversando la sofferenza, i dubbi, le difficoltà»: è una «speranza escatologica, che non ci fa accontentare del contingente, ma ci chiede di avere uno sguardo divino»,Ci chiede di «non limitare il nostro orizzonte, ma di avere orizzonti lunghi»: la speranza è «proiettata lontana», quella dell’AT «non è una speranza intramondana ma che guarda al di là della vita (si pensi ad esempio al libro della Sapienza)»: passando attraverso la misericordia di Dio, «si prospetta una vita futura perché Dio è misericordioso e quindi potrà ricompensare i suoi figli nell’eternità. Israele aveva già quindi – per don Candido – intuito che la speranza non può essere la speranza di cose terrene».

Anche nell’AT, quindi, la speranza «ha un fondamento teologico, non avrebbe senso se si fondasse solo sull’uomo». Una speranza, quindi, «sinonimo di gioia, di felicità, una gioia comunitaria, qualcosa che ci permette di andare oltre noi stessi: questo dovremmo trasmetterlo soprattutto ai giovani. Noi cristiani dovremmo essere in ogni momento portatori di speranza».

Pubblicato sulla “Voce di Ferrara-Comacchio” del 4 aprile 2025

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«Riscoprire il tempo di Dio, tempo di festa e di ascolto»

4 Dic


L’intervento a Casa Cini di suor Elena Massimi: «la liturgia come memoria di Eterno»

Il tempo della liturgia e quello della festa come tempo di rottura, di apertura all’Altro, “inutile”. Sono state tante, e affascinanti, le suggestioni proposte lo scorso 27 novembre a Casa Cini da suor Elena Massimi, intervenuta per una lezione della Scuola diocesana di teologia per laici. “La speranza nel tempo della liturgia”, il titolo della religiosa delle Figlie di Maria Ausiliatrice, Docente di Teologia Sacramentaria alla Pontificia Università Salesiana e all’Istituto di Liturgia Pastorale Santa Giustina in Padova, oltre che Presidente dell’Associazione Professori di Liturgia (APL) e Coordinatrice della sezione Musica per la Liturgia dell’Ufficio Liturgico Nazionale CEI.

Oggi – per la relatrice – viviamo nel tempo della «perdita della memoria», quindi «del legame del presente col passato». Tutto ciò è difficilmente conciliabile con la liturgia, che è «tempo lento». Ma la liturgia è «una grande risorsa: la liturgia, e così il concetto autentico di festa, interrompe infatti il ciclo feriale». Come ha ben analizzato il filosofo tedesco-coreano Byung-Chul Han, il cosiddetto “tempo libero” serve ormai come «mera pausa per tornare poi a essere ancora più prestanti lavorativamente». Il tempo libero, invece, dovrebbe essere «tempo di rottura dall’ordinario, tempo differente, tempo dell’esperienza di senso, tempo comunitario». La festa è «qualcosa di originario sia rispetto al tempo libero sia rispetto al tempo di lavoro», è «memoria di un tempo fondamentale per la comunità», memoria dell’origine e della meta (individuale e collettiva), «memoria della nostra identità originaria». Questo discorso a maggior ragione vale per la festa religiosa, nella quale «si fa memoria del tempo della salvezza». La festa è “a perdere”, «non segue una dinamica economica, eccede il quotidiano» e, come diceva Guardini, è di per sé «gioco: dà, cioè, senso e gratuità alla vita». E così, la liturgia «dà senso, ci fa vivere in un tempo sacro, nel tempo di Dio». L’aver tolto la festa – quindi – «ci fa vivere l’ansia di prestazione e ci fa essere succubi di tutto quel che bruciamo, cioè produciamo e consumiamo. Viviamo nel culto dell’attivismo, forma di idolatria in quanto pensiamo che tutto dipenda da noi e non da Dio», ha proseguito suor Massimi.

Nella liturgia legata al giorno di festa, «camminiamo, cantiamo e leggiamo in modo diverso». La liturgia, ricordandoci che esiste «un Ulteriore», è essa stessa «anticipazione dell’eternità, rallentamento del tempo e apertura a una dimensione altra». Nella liturgia, tutto – anche il tempo – diventa «simbolico». E tutto ci fa capire che «siamo fatti per la relazione con gli altri e con Dio. È un tempo santificato, quindi, il suo».

Così, anche la liturgia quotidiana, la Liturgia delle ore, possiamo viverla dalla lode mattina alla sera come cammino da una sempre rinnovata speranza, da un «sempre nuovo inizio», a un ritorno in sé per abituarci a prepararci alla morte. Un tempo di silenzio e di ascolto, come potrà essere l’Anno Santo alle porte: «tempo di speranza, di lode, di grazia, di letizia, di rinascita». Tempo santo e di pellegrinaggio, quindi – come detto prima riguardo la festa – tempo rallentato, di rottura, tempo condiviso coi fratelli e le sorelle, in una osmosi unica di «intensità vitale e contemplazione».

Andrea Musacci

Pubblicato sulla “Voce di Ferrara-Comacchio” del 6 dicembre 2024

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Esperienza escatologica, l’abbiamo sostituita con le cose del mondo?

6 Dic

Essere cristiani significa vivere un’esperienza spirituale piena, una comunione in Dio. Don Nuvoli per la Scuola di teologia per laici

Senza un’esperienza spirituale intesa come esperienza di Dio dentro di me, non è possibile nessuna reale comunione né alcuna concettualizzazione di Dio che non sia fine a se stessa. Don Ruggero Nuvoli è stato il protagonista della sesta lezione della Scuola diocesana di teologia per laici, intervenendo lo scorso 30 novembre a Casa Cini sul tema “Immaginazione sacramentale”. Docente FTER (Facoltà Teologica regionale), don Nuvoli è a capo della Pastorale Vocazionale nella Diocesi di Bologna e dirige “La via di Emmaus”, progetto per giovani con sede nella “Casa di Emmaus” a S. Lazzaro di Savena.

RICONOSCERE OLTRE IL VELO

«Riconoscere il Mistero nel velo dell’Eucarestia, della Parola, dei sacramenti, nel velo della nostra umanità, è riconoscere Cristo», ha esordito. È un dono di grazia, «Dio che sceglie di farci partecipi, di farsi riconoscere. In Cristo, il velo cade, si consuma, si assottiglia». L’approdo della nostra vita è dentro «la promessa che Lui ha fatto a ognuno di noi». Una promessa che va riscoperta, riscoprendo «il momento in cui nella nostra vita si è palesato l’amore di Dio. Il primo palpito, il primo incontro con Lui: solo da questo dono ricevuto, può sbocciare la più intima gratitudine».

DALL’INDIVIDUO ALLA PERSONA

E solo quest’incontro ci fa uscire da una dimensione «individuocentrica» per farci diventare «persona» e dunque entrare in una vita «comunionale» (cristologica ed ecclesiologica):«loSpirito Santo ci dona la vita di Dio costituendoci corpo di Cristo». «Molte delle nostre pastorali – secondo don Nuvoli – non funzionano innanzitutto perché non riescono a far passare la coscienza dall’individuo alla persona».

UN’ESPERIENZA SPIRITUALE

Un incontro con una Persona, dunque, quella del Cristo, nella quale rivela «una vita divina relazionale, una comunione piena. Cristo non è un saggio – ha proseguito il relatore -, non ha mai voluto fondare una religione». Cristo rivela Dio come realtà comunionale e trinitaria: «nessuno può venire a me, se non gli è concesso dal Padre mio» (Gv 6, 65). Per questo, «ognuno di noi può stare nella Chiesa o come mero atto tradizionale, come in un qualsiasi contesto sociale, oppure vivendola come vera esperienza spirituale, come incontro col Mistero, nella Presenza del Risorto». È il mistero della nostra divinizzazione:«non posso indagare Dio come oggetto fuori da me, ma come esperienza reale dentro di me». Solo dopo questa esperienza, sono possibili una spiritualizzazione e una concettualizzazione. Non il contrario: «è sempre errato partire dai concetti», ha specificato. La verità è, dunque, comunionale, e così non può non essere l’azione del cristiano, mentre la  razionalità moderna pone l’individuo isolato al centro.

SPERANZA ESCATOLOGICA

Questa esperienza spirituale è sempre «eucaristica», è sempre un’esperienza che «perfora tempo e spazio, passando dal segno alla realtà, cioè alla pienezza di vita in Dio: siamo continuamente vivificati e immersi nella vita di Dio, nella vita del futuro». Questa esperienza escatologica pone al cuore della nostra fede, quindi, non solo la comunione ma anche la «speranza».

NON APPLAUSI MA PAROLE DI VITA ETERNA

«Ma questa esperienza dov’è nella nostra vita?», ha incalzato don Nuvoli. «Spesso abbiamo sostituto questa speranza escatologica con le cose del mondo, ci siamo creati un’idea delle cose di Dio».Ma il cristianesimo «non è un insieme di idee o di ideali, né una teoria o una morale che divide chi va premiato e chi va punito: in questo modo, il mondo magari ci applaude, ma non ci segue, così facendo non siamo interessanti per nessuno». È ciò che sta accadendo. Dobbiamo, poi, «celebrare non solo la Pasqua di Gesù in Palestina ma anche e soprattutto la Pasqua eterna e la stessa pedagogia e catechesi debbono «educare al compimento, alle cose ultime, alla promessa della fine, a quell’atto aurorale che nasce dal cuore, all’approdo, al destino eterno della nostra vita. Qual è la differenza tra noi e un partito o associazione qualsiasi, se non parliamo della promessa della vita eterna?». Una domanda da porci senza infingimenti.

Andrea Musacci

Pubblicato sulla “Voce” dell’8 dicembre 2023

La Voce di Ferrara-Comacchio

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«Una nuova intimità col mondo»: la rivoluzione della Gaudium et spes

10 Ott

Prolusione di mons. Perego per l’inizio della Scuola di teologia per laici: «nasce un nuovo umanesimo cristiano». Sono stati 140 i partecipanti al primo incontro

C’è un numero che getta una luce positiva sul nuovo percorso della Scuola diocesana di teologia per laici: quello di 140, cioè i partecipanti al primo incontro dell’anno pastorale. 

Un dato significativo, che dice di un desiderio crescente nel nostro laicato per momenti di formazione e di condivisione a livello diocesano. Forse, anche questo, uno dei frutti del cammino sinodale in corso.

Lo scorso 5 ottobre a Casa Cini la Prolusione  del nostro Arcivescovo mons. Gian Carlo Perego ha dunque dato il via al nuovo anno. Tema, “Gaudium et Spes: una rilettura per il nostro tempo. La missione della Chiesa nel mondo tra profezia del Concilio e cambiamento d’epoca”.

La Costituzione pastorale del ’65, documento fondamentale del Concilio Vaticano II, ha rappresentato – parole del Vescovo – «una sintesi tra visioni pessimiste e ottimiste sul mondo». L’importanza di interrogarsi sui «segni dei tempi», concetto mutuato dalla “Pacem in terris” di Giovanni XXIII, ma già presente in certa letteratura pastorale e teologica antecedente, porta «una nuova visione del rapporto Chiesa-mondo, con una intimità che prima non c’era». Si auspica quindi «un rapporto intimo col mondo»:è una rivoluzione. «Nella Chiesa non c’era mai stata una visione così positiva. Prima – ha proseguito mons. Perego -, il rapporto era sempre impregnato di diffidenza, il mondo era da tenere distante. Questa visione nuova e arricchente ha avuto conseguenze pastorali importanti, imperniate sul “vedere, giudicare, agire”, e nella prospettiva del dialogo».

Dialogo che non può non avvenire sulla base del riconoscimento della persona e della sua dignità, in «una nuova stagione dei diritti dell’uomo», dopo la nascita del personalismo negli anni ’20. Non a caso, riguardo alla Gaudium et spes si è parlato di «un nuovo umanesimo cristiano, di una nuova simpatia della Chiesa per l’uomo». L’uomo è dunque «chiamato a costruire una comunità nuova, una nuova fratellanza, una sola famiglia. L’annuncio del Vangelo rimane la sua missione, con al centro l’amore per i nemici, ma questa nuova apertura – che mantiene la centralità del matrimonio e della famiglia come luogo educativo -, ha effetti sulla cultura e in ambito economico. Riguardo a quest’ultimo, mons. Perego ha posto l’accento sul passaggio della Costituzione nel quale si sollecitano «investimenti per le generazioni successive, senza pensare solo al consumo individuale», e si ricorda la «destinazione universale dei beni», proponendo Enrico Mattei e Adriano Olivetti come esempi virtuosi. Nella parte conclusiva il Vescovo ha quindi brevemente accennato agli effetti sull’idea di politica, sul tema della pace e della nonviolenza, della mondialità e della cooperazione internazionale.

Infine, una comunicazione di servizio: la lezione prevista per giovedì 12 ottobre non si svolgerà per favorire la partecipazione all’incontro con don Fabio Rosini previsto la sera stessa alle ore 21 nel Cinema S.Benedetto. 

Il programma completo della Scuola di teologia – che ha subito altre modifiche – si può trovare qui:https://stlferraracomacchio.it/calendario-2023-24/

Andrea Musacci

Pubblicato sulla “Voce” del 13 ottobre 2023

La Voce di Ferrara-Comacchio

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«La teologia è un bene comune: la Scuola per laici apre orizzonti»

23 Set

Scuola di teologia per laici “Laura Vincenzi”, al via il nuovo anno. Intervista al Direttore Marcello Musacchi: «studio e confronto per abbattere gli idoli del “si è sempre fatto così”»

di Andrea Musacci

Non luoghi di difesa, ma di costruzione di nuove speranze. Così vanno ripensate – continuamente – le nostre comunità ecclesiali. E per cambiare sguardo, per cercare orizzonti differenti, servono anche momenti di ascolto e confronto. Questo aspira ad essere la Scuola di teologia per laici “Laura Vincenzi”, giunta al quinto anno. È già possibile iscriversi alle lezioni che si svolgeranno a Casa Cini, Ferrara dalle 18.30 alle 20 nelle date sotto riportate. Tema, “…E lo riconobbero…oltre le attese, con gli occhi della fede”. Abbiamo incontrato il Direttore della Scuola, Marcello Musacchi, per riflettere assieme sul nuovo anno che sta per iniziare.

Musacchi, rispetto all’anno scorso quali sono le novità?

«L’anno scorso avevamo scelto l’immagine della chiave e della casa, dei modi di entrare, approcciare una pastorale diversa. Quest’anno invece abbiamo scelto l’immagine di Emmaus, icona del Sinodo in corso, e anche qui in un certo senso ricorre il tema della casa, quel luogo da dove si riparte. Al tempo stesso, però, vi è l’immagine della strada, luogo dell’annuncio».

La Scuola non è un Istituto di Scienze Religiose. Quali le differenze?

«Come l’anno scorso, abbiamo mantenuto nel programma l’unione di discipline umanistiche e teologiche, un intreccio continuo tra le due, di cui parla anche Papa Francesco nella Costituzione apostolica “Veritatis gaudium”: una teologia, quindi, che – attraverso la multidisciplinarietà – entra nei contesti e nelle dinamiche delle vite delle persone. Una differenza importante rispetto al vecchio approccio. Inoltre, riteniamo sia altrettanto importante saper comunicare bene ciò che c’è di positivo, e per questo ai relatori abbiamo chiesto di portare con sé anche la propria esperienza, per arrivare a una dinamica di riflessione, a un confronto con i presenti». 

Esperienza: parlarne significa parlare anche delle fragilità, a partire dalle proprie…

«Sì, lo faremo soprattutto nella seconda parte del programma. Gli elementi di fragilità possono trasformarsi in opportunità per le comunità e la loro pastorale. Dalle fragilità che chiunque ha, si possono – assieme – cercare nuove strade per trasmettere la fede. Strade che, quindi, si dimostrano profetiche».

Abitudine e novità, futuro e tradizione: coppie che spesso creano tensione. La Scuola come affronta questi snodi?

«Dallo stesso percorso sinodale, stanno emergendo diverse riflessioni e proposte nuove. Si tratta di capire come riorientare la memoria – che è fondamentale – in una nuova speranza. Prima parlavamo di esperienza, di vissuti: un buon metodo per lavorare su questo, è stare sulla strada, non sulle mappe…».

Passare dalla carta alla carne, insomma…

«Esatto. Ma stare nella realtà significa iniziare a guardare le nostre stesse comunità cristiane con occhi diversi, costruendo forme di appartenenza che non siano più luoghi di difesa, che non seguano più la logica dell’arroccamento in piccoli gruppi autoreferenziali…».

Non a caso, la prima parte dell’anno della Scuola si intitola “Disinstallarsi: una Chiesa in cammino che prende sul serio le domande”. In che senso bisognerebbe “disinstallarsi”?

«Nel senso di “schiodarsi”, muoversi per mettere in gioco se stessi, la propria fede. È un’espressione che Papa Francesco usa spesso. È la grande sfida delle nostre comunità. Si tratta di cercare orizzonti diversi».

Alzando sempre più in alto l’asticella, per non rischiare di fissarsi troppo su ciò che si è raggiunto…

«Si tratta di spostare l’oggetto del desiderio: ciò che come parrocchiano o appartenente a un’associazione o a un movimento hai fatto fino ad oggi, va bene. Non è questo il problema. Ma bisogna sapersi mettere in gioco, abbattere gli idoli del “si è sempre fatto così”».

Le Unità pastorali, ad esempio, richiedono a tutti un approccio diverso…

«Sì, un approccio che non faccia disperdere energie, vista la necessità di lavorare in un territorio più ampio. Il “disinstallarsi” è anche questo, e comprende il prendersi cura, quindi anche il tema di una formazione adatta a tutti, aperta a ognuno».

Il tema della cura, che richiama ancora quello della fragilità…

«Si tratta di entrare nelle vite delle persone. Ogni evangelizzazione dovrebbe sempre partire da questo, non da un sistema di pensiero che si considera perfetto e che quindi basta applicare alla realtà. Mentre invece la mia vita deve poter cambiare, senza conformarsi a un sistema concettuale. La nostra stessa Scuola, dunque, rifiuta questo tipo di rigidità, proponendo un approccio alla teologia intesa come bene comune appartenente al popolo di Dio».

Un bene comune che andrebbe anche “portato” in maniera sempre più capillare nelle varie parrocchie…

«Certamente. Già l’anno scorso alcuni dei partecipanti hanno sperimentato una forma ancora più allargata di Scuola: coloro che vi partecipavano, infatti, avevano dato vita nelle proprie parrocchie a gruppi nei quali riportavano ciò che avevano ascoltato durante le lezioni, per discuterne assieme. Un metodo da promuovere ovunque in Diocesi».

Pubblicato sulla “Voce” del 22 settembre 2023

La Voce di Ferrara-Comacchio

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Quel desiderio di verità nell’uomo: fede e ragione, quale rapporto?

28 Feb

Al via il Seminario “Il cuore non basta”: nel primo incontro, Anna Bianchi ha riflettuto sulla “Fides et ratio” di Giovanni Paolo II

Sta nell’essenza della ragione di desiderare di spingersi sempre al di là, sempre oltre sé stessa. Ma questo non può non portare allo scontro/incontro col mistero dell’Essere, con qualcosa che la supera infinitamente. Lì entra in gioco la fede. Questa riflessione ha tanto diviso filosofi e pensatori nel corso dei secoli e rimane, anche nella società dell’ultrarazionalismo e del relativismo, un pungolo inevitabile.

E proprio al rapporto fede-ragione è dedicato il Seminario di tre incontri organizzato dalla Scuola di teologia per laici della nostra Arcidiocesi, dal titolo “Il cuore non basta. Filosofia e fede oggi: un legame da riscoprire”. Il coordinatore del Seminario, Maurizio Villani, ha introdotto il primo dei tre incontri svoltosi on line il 23 febbraio. Sul tema “Fides et ratio: una sfida per la filosofia? Considerazioni a margine dell’Enciclica di Giovanni Paolo II” è intervenuta Anna Bianchi, Docente presso l’Università Cattolica del Sacro Cuore di Milano.

È il concetto di verità quello centrale per indagare, come viene fatto nell’enciclica, il rapporto tra ragione e fede: se è vero che «la fede è recepita dal soggetto non passivamente, ma attraverso appunto la ragione», dall’altra parte la Rivelazione «è la base del rapporto tra fede e ragione»: la ragione, quindi, «non è autosufficiente, ma arriva a verità fondamentali attraverso la Rivelazione». 

Da qui la critica nell’enciclica a una «filosofia separata» tipica dell’età moderna e contemporanea, che ha, cioè, abdicato a ricercare una dimensione soprannaturale. 

Bianchi ha poi spiegato come nel testo si riflette su come «la ragione può comprendere l’ordine razionale della realtà, il suo aspetto ontologico, andando oltre gli aspetti empirici, cercando quindi la verità: se la filosofia vuol essere un pensiero autentico, deve cercare la conoscenza di ciò che è vero sempre, della realtà in sé, deve trascendere il piano fattuale ed empirico per attingere ai principi primi e universali dell’essere». Questa «capacità metafisica» della filosofia, per san Giovanni Paolo II è una sorta di «filosofia perenne e destoricizzata, una filosofia implicita attraverso i secoli», ma ancora oggi molto dibattuta in ambito filosofico. 

La relazione di Bianchi si è poi concentrata sull’aspetto antropologico, quindi sul soggetto-persona nel quale fede e ragione si incontrano. Nell’enciclica l’uomo è definito «come colui che cerca la verità e come colui che vive di credenza»: da una parte, quindi, il «desiderio di verità appartiene alla natura dell’uomo, quindi non può essere del tutto inutile e vano», dall’altra parte, insito nell’uomo vi è anche il bisogno di «abbandonarsi fiduciosamente all’altro, se riconosciuto come testimone credibile». Ciò avviene, in maniera simile, nell’ambito della fede.

Ma l’unione di questi due desideri – della ricerca della verità e dell’abbandono – come spiegò ad esempio San Tommaso d’Aquino, «derivano da una comune origine, Dio». Solo nel supremo Creatore, quindi, possiamo ritrovare, ancora, la risposta a ogni anelito di trascendenza, sia nella forma della ragione, sia in quella della fede.

Andrea Musacci

Pubblicato su “La Voce di Ferrara-Comacchio” del 3 marzo 2023

La Voce di Ferrara-Comacchio

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La teologia è “per la missione”: partita la Scuola per laici

23 Set

Tanti gli iscritti e diffuso l’entusiasmo per l’avvio della Scuola di Teologia per laici. Le prime lezioni sono state precedute dalla S. Messa col nostro Arcivescovo

_8853“Scrittura e Tradizione sono i binari dell’insegnamento teologico”, ma la teologia, “rimandando ai fondamenti”, ci aiuta “a leggere il mondo, la storia, ’con gli occhi della fede’ ”. E’, questo, un passaggio dell’omelia pronunciata nel pomeriggio di venerdì 20 settembre nel cappella del Seminario di Ferrara, da mons. Gian Carlo Perego nella Messa per l’avvio delle lezioni della neonata Scuola di teologia per laici intitolata a “Laura Vincenzi”. Alla presenza, fra gli altri, dei genitori e della sorella della giovane tresigallese (foto al centro), e di un centinaio di persone iscritte alla Scuola, l’Arcivescovo, nella liturgia celebrata immediatamente prima della lezione d’apertura, ha spiegato come la teologia “è per la missione, ci chiede di andare, di uscire non solo fisicamente dai luoghi della nostra vita quotidiana, ma anche di uscire dai luoghi comuni, dalla ripetitività per approfondire sempre di più, nello studio e nel dialogo, le verità e lo stile di vita cristiana, partecipando con responsabilità alla vita della Chiesa, ma anche con l’attenzione al contesto di tempo e di luogo, alle nuove relazioni”. Come ha ricordato Papa Francesco alla Giornata di studio sulla costituzione apostolica Veritatis gaudium, a Posillipo, il 21 giugno scorso, la teologia di oggi si caratterizza anche come “teologia dell’accoglienza, è una teologia del contesto, che cioè parte dall’ascolto e dal discernimento di un particolare contesto; è una teologia nel contesto, cioè dell’incontro e del dialogo con le forze che promuovono il bene in un determinato contesto; ed è una teologia per il contesto, cioè una teologia che in un determinato contesto, con la pratica dell’evangelizzazione e dell’accoglienza reciproca, opera per la costruzione di una società tollerante e che ha a cuore la cura e la salvaguardia della persona e del creato che la circonda”. La teologia, insomma, “cammina con le persone”, aiuta a saperci “non solo guardare dentro, ma anche guardare attorno”.

Andrea Musacci

Pubblicato su “la Voce di Ferrara-Comacchio” del 27 settembre 2019

http://lavoce.epaper.digital/it/news

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