A Casa Cini l’intervento di Panaghiotis Yfantis, teologo ortodosso greco: «Dio chiama un popolo, per farci corpo di Cristo». La «sinodalità» della Chiesa degli apostoli come modello
L’Eucarestia è una cosa seria, è comunione, e interpella cuore e coscienza di ogni cristiano. La divisione tra fratelli e sorelle in Cristo, dunque, è uno scandalo, un «peccato grave». Non ha usato giri di parole Panaghiotis Yfantis, teologo ortodosso greco, intervenuto a Casa Cini, Ferrara, lo scorso 16 febbraio per la nuova lezione della Scuola diocesana di teologia per laici. “Il dialogo tra Cattolici e Ortodossi”, il tema trattato, un momento autentico di condivisione e di amicizia cristiana. Yfantis, classe ’66, è laico, sposato e ha tre figli. Insegna Patrologia e Letteratura Agiografica e diverse altre materie presso la Facoltà Teologica di Tessalonica.
«La persona esiste nell’apertura, nel dono e nella relazione libera», ha esordito il teologo presentato da Marcello Panzanini, Direttore dell’Ufficio diocesano per l’Ecumenismo e il Dialogo Interreligioso. L’episodio del battesimo di Gesù è emblematico di ciò in quanto «Gesù non parla ma è il Padre a presentarlo e lo Spirito Santo si posa su Gesù: ogni persona, quindi, non presenta sé stessa ma fa presente l’altro, indica l’altro». Non a caso, «“perdonare” in greco significa “condividere con l’altro lo spazio”». Ciò non è facile, ma nostro fine «è di diventare come il nostro Creatore, è la nostra “deificazione”», che «non è un dato stabile, non è realtà statica ma un fine, e quindi presuppone la nostra volontà e la nostra libertà». È «un dono sempre da rinnovare, e lo possiamo rinnovare nella Chiesa intesa come comunione». Chiesa – ha proseguito – «è soprattutto il vivere in modo cristico, in modo spirituale, vivere l’eschaton, gustare l’eschaton, è una caparra dell’eschaton all’interno della storia». Di conseguenza, «l’ecclesiologia nell’ortodossia non è intesa come «istituzione giuridica o sistema amministrativo ma è innanzitutto evento di comunione, Dio con l’uomo. Se non esiste o se viene trascurato questo evento, allora la comunione è falsa, è un’illusione». La Chiesa nasce a Pentecoste – non a caso – quando i discepoli sono insieme: la prima forma della Chiesa è un raduno con lo Spirito». Quando si parla di Chiesa «si parla di popolo, Dio chiama un popolo»: prima di tutto «la Chiesa è riconciliazione con Dio, l’uomo non è più estraneo ma figlio, l’uomo entra per grazia nella dimensione relazionale trinitaria». E in secondo luogo, nella Chiesa, la comunione è «riconciliazione con l’altro: non si può essere in comunione con Dio e restare chiusi davanti al fratello, frazione del pane e condivisione dei beni» sono la stessa cosa. «Eucarestia e solidarietà non sono distinti, ma due aspetti dello stesso mistero». E in terzo luogo, «la comunione ecclesiale è apertura universale: la salvezza non è individualistica, Cristo ha abbandonato la Sua beatitudine divina per essere in mezzo a noi, ha scelto la creaturalità per salvarla, per rendere la creatura eterna».
La Chiesa quindi non è «un club esclusivo» ma come Cristo deve «assumere tutto il mondo per salvarlo, per santificarlo»: la comunione «serve per la riconciliazione con tutta la creazione, nella teologia ortodossa l’uomo è considerato sacerdote del cosmo, per riferire di nuovo la creazione al creatore».
Tutto ciò si compie «soprattutto nel tempo e nel luogo dell’Eucarestia, per noi la Divina Liturgia», non mero rito ma «il popolo di Dio che manifesta ciò che è: nell’Eucarestia non si assiste a qualcosa ma si diventa qualcosa, si diventa il corpo di Cristo, si è cristificati: l’Eucarestia fa la Chiesa, non è la Chiesa che possiede l’Eucarestia come uno dei suoi strumenti». Di conseguenza, «ogni comunità locale presenta la Chiesa nella sua pienezza, rende presente Cristo continuando la Sua incarnazione nella storia» e la forma migliore per fare ciò è quella della «sinodalità, come nella prima Chiesa degli apostoli». Nella storia, però, tante sono state le «divisioni, i conflitti fra Chiese anche in comunione sacramentale e ciò non è un problema ma uno scandalo». Nella liturgia, non dimentichiamo, «prima viene fatto il segno della pace come unità del cuore, e solo dopo si può fare la recita del credo come unità nel dogma». La fede, insomma, «non è ideologia, non è una teoria ma vita, concretezza».
Solo dopo questa riflessione, possiamo parlare autenticamente di ecumenismo: nell’ultima parte della relazione, quindi, Yfantis ha spiegato: «essere ecumenici vuol dire essere cristiani: è peccato grave essere indifferenti davanti alle divisioni fra noi cristiani». La comunione non può dunque essere pensata «solo all’interno dei confini di una confessione cristiana, ma è una ferita». La «teologia della comunione» ci fa comprendere come la vera comunione non sia «uniformità» ma «armonia tra le diversità», così è la stessa Trinità e così dev’essere tra le confessioni cristiane, «pur senza relativizzare le differenze dottrinali», ma cercando «unità e riconciliazione nella Verità».
Spetta – ha quindi concluso – «a ognuno coltivare innanzitutto sé stesso, per rendere più visibile il ripristino dell’unità: ogni battezzato deve cercare di essere persona nel senso pieno, essere dono e perdono. La comunione inizia nel cuore di ognuno, con la conversione personale».
Andrea Musacci
Pubblicato sulla “Voce di Ferrara-Comacchio” del 27 febbraio 2026
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E’ stata la la Chiesa Battista di via Carlo Mayr – guidata dal pastore Emanuele Casalino – a ospitare il primo dei quattro momenti di preghiera della Settimana di unità dei cristiani nella nostra Diocesi, sul tema “Forza: spezzare il pane per il viaggio”. Padre Oleg Vascautan (alla guida della locale comunità Ortodossa moldava), ha tenuto la meditazione: come emerge dal Vangelo del giorno (la moltiplicazione dei pani e dei pesci), “a Gesù interessa la persona nella sua interezza, corpo, anima e spirito, nulla di noi andrà peso”, e Lui stesso “ci indica l’importanza dell’impegno personale, del sporcarsi le mani” (“Voi stessi date loro da mangiare”): insomma, “ci chiede il dono totale di noi stessi”. In conclusione, “il pane rappresenta l’essenziale, il nutrimento vitale, e perciò ha la precedenza rispetto a ogni ragionamento sulla libertà”.
Quale modo migliore per concludere la Settimana di preghiera per l’unità dei cristiani che quello di leggere insieme il Vangelo? Il 26 gennaio si è svolta per la prima volta in tutta Italia la Domenica della Parola, indetta per volontà del Santo Padre Francesco. A Ferrara la sera del 26 le varie confessioni cristiane si sono ritrovate nella chiesa di Santo Stefano per la lettura a più voci del Vangelo secondo Matteo. Questi i lettori che si sono alternati: rappresentanti dell’Ufficio famiglia diocesano, alcuni giovani studenti universitari, Gianni Cucinelli (Chiesa Battista), Padre Ioan Batea (Patriarcato Ortodosso di Bucarest), Padre Vasyl Verbitzskyy (Chiesa Greco-Cattolica Ucraina), Anna De Rose (Ass. Comunità Papa Giovanni XXIII), Cristina Ferrari (Azione Cattolica), Rosanna Ansani, Beppe Graldi (Focolarini), coniugi Miglioli, Leonardo Gallotta (Alleanza Cattolica), Francesca Ferretti (AGESCI), un rappresentante MASCI, Nicola Martucci (Azione Cattolica), un rappresentante del Movimento Rinascita Cristiana e Chiara Ferraresi (Azione Cattolica). Infine, ricordiamo che mons. Perego ha celebrato la S. Messa delle ore 18 nella Basilica di S. Francesco: al termine della liturgia, ha consegnato una copia della Bibbia ad alcune persone, in rappresentanza delle espressioni della nostra Diocesi: due coniugi catechisti, una bisnonna di Azione Cattolica, una famiglia originaria del Camerun, un giovane scout, una religiosa, due insegnanti, una coppia di fidanzati e un diacono.
La fragilità, il suo riconoscimento e il conseguente senso di gratitudine: una triade che, se applicata anche nelle piccole cose del quotidiano, può cambiare il mondo, perché a beneficiarne sarebbero, innanzitutto, il rapporto di ognuno con se stesso e quindi i rapporti interpersonali. E’ stato un pomeriggio fruttuoso quello svoltosi nel Monastero del Corpus Domini di Ferrara lo scorso 18 gennaio. Il primo appuntamento della Settimana di preghiera per l’unità dei cristiani ha visto il biblista Carmine Di Sante intervenire su un tema a lui caro, a cui ha dedicato anche quello che è forse il suo libro più celebre: “Lo straniero nella Bibbia”. Dopo l’introduzione di Marcello Panzanini, alla guida dell’Ufficio per l’ecumenismo e il dialogo interreligioso – che ha ricordato anche Maria Vingiani, fondatrice del SAE e pioniera dell’ecumenismo, morta il 17 gennaio a 98 anni -, ha preso la parola Di Sante. Nella sua sfaccettata e affascinante riflessione ha preso le mosse principalmente dal Pentateuco, e dal rapporto fra Dio e gli israeliti, “popolo straniero” (perché a lungo ha vissuto fuori dalla propria patria) e “oppresso”. Da qui, l’analisi della cosiddetta “stranieritudine” da intendere in senso ampio come possibilità di ogni rapporto con l’altro, di ogni relazione interpersonale. Nella stessa Bibbia, l’altro da me dev’essere accolto, e questa è un’idea che ricorre molto spesso nelle Scritture (per fare un esempio: «Il forestiero dimorante fra voi lo tratterete come colui che è nato fra voi; tu l’amerai come te stesso perché anche voi siete stati forestieri in terra d’Egitto. Io sono il Signore, vostro Dio» – Lv 19,34). “Straniero che – ha affermato il biblista – ci permette di dischiudere un diverso rapporto con la verità”. Quest’accoglienza, inoltre, di per sé esclude ogni tentazione di inglobare, possedere l’altro. L’alterità di quest’ultimo, perciò, riguarda “la fragilità costitutiva di ogni essere umano”, il suo connaturato “essere nel bisogno”, la condizione del mortale in quanto tale, “di chi vive la solitudine, la tristezza, la fame e la disperazione. Tutto ciò richiede dunque non un mero riconoscimento della sua condizione ma che si vada incontro a lui a piene mani, con affetto e prossimità”. Di Sante ha dunque analizzato la “stranieritudine” anche un livello ulteriore, quello più strettamente teologico: “se la terra è di Dio – sono sue parole -, ogni essere umano può abitarci sia come straniero sia come inquilino, sia come sedentario sia come viandante”: insomma, se la terra appartiene a Dio, “allora ne siamo tutti ospiti”. In un senso ‘passivo’, sentirsi ospitati significa sentirsi “accolti, custoditi” – quindi il riferimento è a un bisogno primario di ognuno, che porta a “un senso di stupore e meraviglia, di gratitudine nei confronti di chi ci ospita”. Questa gratitudine, però, se sincera, non può farci diventare passivi approfittatori dell’altrui ospitalità ma “attivi nel desiderio di restituire, ri-donare quel che abbiamo ricevuto”. E’ questo, secondo Di Sante, il significato della giustizia: “l’ospitalità attiva è dunque, nel senso più profondo, giustizia”, è un’azione attiva e concreta che trasforma i rapporti interpersonali, e “dà significato”, più in generale, “al diritto e alla politica”. Inoltre, se si assume questa concezione di ospitalità, non si può non riflettere anche sulla questione ecologica in modo differente. Diverse le riflessioni e gli interrogativi sollecitati dal pubblico (erano una cinquantina i presenti), che hanno permesso al relatore di declinare il tema dell’incontro, ad esempio, anche in riferimento alle questioni delle radici e della paura nei confronti dello straniero.
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